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   誰知墨子不知義，豈有楊家肯拔毛？----與秦暉先生商榷

   一

    在雞犬成群、貓蛇（三腳貓兩頭蛇）成堆的大陸學術界，據說秦暉人品學品還算優秀。人品不了解，偶爾看點他的文章，覺得功力實在有限。他喜歡扯國學，可怎麼看都還停在門口。我在梟文《窮則獨善其身，達則兼善天下----東海讀經札記》中批評的那個「著名學者」就是他。

    有人看了其近作《儒家的命運》，大喝其彩，隆重推薦給我，特別推薦其中談楊墨的那一段。秦文寫道：

   「因為所謂的「拔一毛以利天下而不為」，實際在當時講的不是拔一毛以利天下應該不應該，而是指誰有權利，拔一毛以利天下，那是好事嘛，誰認為不應該呢？其實楊朱也不認為不應該。但是關鍵在於，應該不應該是一回事，這個權利歸誰，誰有權利拔我一毛又是一回事。老實說，如果我願意何止拔一毛，為天下我可以拋頭顱灑熱血，但是前提是我願意。你能不能以利天下為由，拔我一毛呢？如果可以那是什麼道理？…這個問題的核心，不是拔一毛以利天下該不該為，而是誰有權利為的問題。誰有權利為呢？楊子說我有權利，我的一毛我來作主，你們誰都不能以什麼理由來剝奪我的權利。我如果願意拋頭顱、灑熱血那是我的事，但是你不能說以大理想，就將我的權利剝奪掉。」

   看到這裏我已忍不住發笑。按秦暉的說法，楊朱簡直比自由主義還重視人權嘛，並且不乏利他、奉獻、犧牲精神。難怪有自由人士看了秦文，把楊朱比為自由主義者自由黨人士，把墨子比為民主主義者民主黨人士，孟子罵他們是禽獸，是最不講理的。瞧秦暉把他們誤導得多厲害！

   二

   楊墨兩派思想，兩個極端，完全相反，但都受到儒家的排斥，孟子的抨擊。

   墨子利他，主張摩頂放踵以利天下，犧牲自我以利別人，對陌生人與親人一視同仁，是利他的極端；楊朱主張「拔一毛而利天下，不為也。」不關心他人，不講社會責任感，不願為他人為社會作出任何微小的犧牲，是利己的極至。

   一派是毫不利己專門利人，大公無私，有仁無義（南懷瑾說墨家重義，錯了。義者宜也。墨子知仁不知義，才受到孟子痛擊的）；一派是專門利己毫不利人，大私無公，無仁無義。當然，楊朱派也不害人，「舉天下富於一身而不敢」，這一點與杜導斌倡導的道德及格主義類似。

   「拔一毛而利天下，不為也。」這已說得明明白白了，楊朱所重的並非誰有權利拔毛的問題，而是他根本就不肯拔。要楊朱派「為天下拋頭顱灑熱血」那是絕對不可能的，這裏沒有什麼願不願意的前提。

   「為天下拋頭顱灑熱血」那是儒墨兩家的事（楊出於道，墨出於儒，儒道皆承大易，幾家有異有同很正常。）不同之處在於，「為天下拋頭顱灑熱血」于墨家而言是「家法」，于儒家而言，則不是正常的家法，而是特殊情況下的權道（有人問王陽明關於節義的問題，先生曰：「危邦不入，亂邦不居，道尊而身不辱，其知幾乎！」曰：「然則孔孟何以言成仁取義？」曰：「應變之權固有之，非教人家法也。」）

   楊朱派重生。生命的根本是身體，故楊朱認為人生的一切都是為的養生養身。從這個前提出發，可以得出「不以天下之大利，易其脛之一毛」（韓非）的結論，也可以得到「拔一毛而利天下，不為也」（孟子）的結論。前者是「輕物重生」的極端，後者是「為我」的極端，但都與秦暉胡亂引申的解釋無關。

   另外，孟子罵墨子無父，並非墨派的行為不曾「基於父母的意願」，而是，墨派對陌生人的愛與對父親的愛等同，結果是把父親等同於陌生人。仁固仁矣，卻大不義。另外，「兼說」之說陳義太高，施之天下，流弊無窮（想想無產階級道德、共產主義事業吧）。

   儒家中庸中道，有仁有義，利已利他，適宜合度，不極端，不「主義」。排楊批墨，理所當然。

   三

   秦文曰：「大家都知道，傳統儒家是主張性善論的。關於性善論，政治家、哲學家、社會學家有無數的爭論，但是我覺得這個問題，老實說根本不是一個從邏輯和經驗上能夠討論的問題，因為如果你要舉例子，這個社會上性善、性惡的人都有，比如有人說有雷鋒同志，那性惡論是錯的，還有人說有王寶森，那性善論也是錯的。這個爭論是沒有意義的，一個社會一定有性善的也有性惡的」云云。

   這段話（包括下面一段）錯得太多、太離譜了。這樣幼稚的話出自秦暉這樣的學者之口，實在是中國學界之恥！關於人性問題，我在《一言性善發天心！》、《一切人類，悉有善性！》、《一言性惡真成謬！-----性惡論的膚淺和流弊》諸大量梟文論之頗透，實在不想多說了。這裏僅指出三點：

   一、古今中外的人性論，都是從人性的本源處討論善惡問題的（或性善、或性惡、或非善非惡、或善惡夾雜）。性善論指每個人生來就有向善的潛能，即人的本性具有善的道德價值，性惡論則相反。性惡論並不否定人性有善，性善論也不排除人性之惡。「兩論」都不否認「這個社會上性善性惡的人都有」。「兩論」之異，在於對善與惡在人本然最初之性中誰更本質、誰居主導地位的認識不同，用熊十力的話說，是「善統治惡」還是「惡統治善」的問題。性善論認為在人性本源處人人皆有良知，善居於主導、統治地位。性善論承認性惡論有某種程度的合理性，只是不夠徹底和究竟，對人性未窮其源。

   二、不錯，「既然你假定是性善，那麼你當然就會相信教化的重要」。但是，性善論也照樣相信制度的重要。人之「性善」在於人有了為善的能動性、自主性和方向性，有了為善之「本」。對芸芸眾生而言，導善制惡，僅靠個人修養和道德教育是遠遠不夠的，還需要良法的強制和良制的引導。儒家外王學認為，內在的道德良知和外在的法律和制度相輔相成，道德的弘揚和制度的建設兩者缺一不可，而且對於一個社會來說，制度比道德更重要。

   三、性善論不是邏輯上的假定，不是個經驗命題，而是最切己的生命體驗，是反求諸己的體認所得，正如日本大儒岡田先生說，只有體驗到性善，才能明了性善。牟宗三名之為「逆覺體證」。關於本性是善是惡、良知是否存在，我在《本體論》之一、之二中已淺予闡析。在近日峻工的《本體二論》中，我引用了牟宗三在《我與熊十力先生》一文中的回憶∶

   有一次馮友蘭往訪熊十力，熊十力最後提到∶"你說良知是個假定，這怎麼可以說是個假定。良知是真真實實的，而且是個呈現，這須要直下自覺、直下肯定。"牟宗三評論說∶"良知是真實、是呈現，這在當時，是從所未聞的。這霹靂一聲，直是振聾發聵，把人的覺悟提升到宋明儒者的層次。"

   四

   秦文中暴露其國學水平粗淺、治學態度粗疏的胡亂髮揮之處還有不少，雖能蒙蒙包子，未免遺笑大方。例如秦暉曰：

   「孟子是主張愛有差等，人各親其親、長其長，我們每個人都有我們的家長，都有我們的親人。至於我們的家長，他自己又有家長，我們的主人又有主人，主人的主任的主人，一直到周天子，但是周天子和我沒有關係，諸侯和我也沒有關係，和我有關係的就是我的主人。我們知道，這是封建社會的，我這裏講的封建是本來意義上的封建，就是古漢語中的封建，歐洲中世紀差不多也是這樣的狀況。大家知道，歐洲中世紀有兩句話，一句是我的主人的主人不是我的主人，還有一句是我的附庸的附庸不是我的附庸。」

   愛有差等，指的是愛有親疏之別，並非說愛就局限在「主人」身上，「和我有關係的就是我的主人」。儒家親親仁民愛物，天地萬物與和「我」都是有關係的，只是關係有遠近親疏而已。這屬於儒學常識呀。

   秦文太長，不知有無其它疏漏，太忙，就不再多看了，僅指出上述幾點吧。本文副題「與秦暉先生商榷」，其實是客套話。混扯國學，簡直誤人子弟，不識本性，屬於「無體之人」（何為無體之人，另文詳談）。憑其眼下學識，如果弄頂博導之類帽子，綽乎有餘，要想真正在學術上有大成就並讓自己的生命得以安立，無望無望耳。

   文化沙漠，傳統斷層，秦暉如此，他人何堪！嗚乎！

   2007-4-12東海一梟

   首發《民主論壇》2007-4-12 http://asiademo.org/