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「黃喝」黃喝樓主：為學不誠，不知其可！

   一

   本以為黃喝樓主智力大有問題但人品應該沒有問題，今天不小心看到他的一段跟帖，感覺其學品也大有問題。黃喝樓主寫道：

   利他主義與利己主義不是矛盾關係，這個辯析應該是我的一個原創性發現。波普爾都是把這兩者對立表達的。當然，這個發現可能也得益於漢語。因為在西語中，利他主義與利己主義兩詞，可能不具備像在漢語中這樣可以拆開來分析的表意效果。西語中，「利他」，「利己」可能只是一個詞，而不是像漢語這樣可分拆成兩個單字。

   短短一句話，讓我進一步透視了此君為學缺乏基本和必要的真誠！利他與利己一體圓融（（圓者圓滿無缺，融者融合無間）不是矛盾關係，這可以說是我近幾年來深入研析和不斷闡述的儒學思想重點，也是用以反擊性惡論及利己主義、批判黃喝樓主不鏽鋼老鼠等人「歪理倒見」的最重要理論武器。

   沒料到黃喝樓主忽來一個九十度大急轉，奪過老梟的慣用兵器宣稱是自己的「原創性發現」！這太令人驚詫了。因為黃喝樓主原來恰恰是一直認定利他利己相互矛盾的（而且是悖論呢）。這正是我對他多次開火的問題焦點所在，有大量黃文梟文為證。

   例如，約2006年6月份，黃喝樓主有篇長文《以利相結，還是以義相聯？——從余郭事件探討民間力量合作的方式》，將儒學與民主、愛己與愛人、利己與利他、維護私權與維護公利都視為無法調和的矛盾或"悖論"。黃喝樓主可以說是自己思想與時俱進「進步」神速，眼一眨老母雞變鴨，卻不能公然把對方的最適用的武器冒為自家產品。白紙黑字也賴皮，如此為學，未免太不誠實了吧？

   二

   鐵證之一：

   黃文《以利相結，還是以義相聯？——從余郭事件探討民間力量合作的方式》認為「郭飛雄至少面臨三個他無法自園其說的悖論」，「悖論」，其中之一就是：「維護個人權利與不惜為公共利益犧牲自身是一對彼此矛盾的觀念。這一對完全相反的觀念卻並存於郭飛雄一身。」（摘自黃文）。我在2006-7-15《維護個人權利與維護公眾利益------與衛子游君商榷》中是這樣反駁的：

   不錯，不論從方 法 論還是價值觀上說，自由主義與儒家的出發點和重點都不一樣，一強調愛己一強調愛人，對公共利益的追求與個人權益的維護，兩者各有側重，但並非水火不容、「無法自園其說的悖論」。維護個人權利與不惜為公共利益犧牲自身雖有矛盾，這對矛盾在很多人身上是可以調和統一的。勇於奉獻犧牲的「民主大巴」的開動者，可以是人格主義的儒者，也可以是自由主義的志士。

   衛子游非常狹隘地把個人權利理解為個人眼前的、一時的利益乃至個人的人身安全了。其實，個人主義、自由主義體系中的「個人權利」概念範疇要寬廣得多，它包括個人眼前的、一時的利益，更包括個人的言論、信仰等「四大自由」，包括個人參與社會政治活動的權利和人格的尊嚴。

   有時，維護個人權利就是在維護公眾利益；有時，維護公眾利益就是在維護個人權利。個人權利和公眾利益之間不存在截然的鴻溝，兩者往往是交叉或重疊的，在非民主社會尤其如此。象郭飛雄那樣參与民主和維權活動，當然是「為公共利益犧牲自身」的義舉，但同時也是在維護他的個人權利，只不過所維護的是更根本、「更高級別」的個人權利罷了。

   鐵證之二：

   2007-3-12《關於利他主義的思考-----兼駁翟鵬舉《利他主義在實踐上的吃人本質》中我寫道：

   儒家的利他與利己是一體圓融的，絕不反對人「為自己而活著」，絕不反對自愛自利。它象「仁愛的利他主義」一樣重視「利益他人和促進人類的共同福利」，但不以「無私」為前提。同時它與「利己的利他主義」又有所不同，在追求社會共同福利時，並不以個人私利作為行為的出發點。

   儒家強調的是自立立人、自達達人、自利利人、自尊尊人。消極而言，自利自愛以不傷害他人為前提；積極而言，自利自愛自立自達的同時還要利人愛人立人達人。

   儒家倡導有差等的愛，從父母兄弟等血緣至親開始，愛朋友愛同胞愛人類愛天地萬物；儒家講恕道，己所不欲勿施於人，在實施利他行為時，要尊重他人、順應人性，不能強迫強制。這就使得儒家利他精神合情合義有理有節，防止滑向極端的和「強制性」的利他主義。

   儒家重仁義，義者宜也，任何事情包括仁愛利他行為也要講合宜適度。孟子就曾嚴厲批判和反對墨子帶有極端利他主義性質的兼說學說（主張愛無差等，不論親疏一視同仁）。

   在具體事件中，利己利他之間往往有多重可能性和多種抉擇。利己利他兩全齊美當然最佳。但這種兩全齊美的好事不多，更多的往往是利己不利他、利他不利己、利己害他、利他害已等「模式」。利己不利他，正常人的選擇；利己害他，小人惡人的行為；利他不利己乃至利他而害已，則屬於高道德了。

   儒者的態度首先是爭取互惠互利雙贏多贏，其次，選擇「利己不利他」還是「利他不利己」，怎樣選擇才合乎「義」，具體情況具體分析。利己不利他不一定就是不義的。但是，在任何時候任何情況下，儒者都不會也不應利己害他、損人利己，這是原則。

   還要特別說明的是，儒家並不反對合理適度的私心和自利，「有差等的愛」就是對一定程度的私心的認可。一定程度的私心私慾和利己行為合乎天理人性，沒有善惡之分，或說是超乎人類社會的善惡概念的天性至善，所謂「無善無惡，是為至善」是也。我在《一切人類，悉有善性！》指出：

   性字由心和生組成，心，仁義禮智等善端，道德之性也；生，自然生命的耳目食色之欲，生理之性也。人的自然本能、生理慾望稟承「天」之健德和生德而來，與仁義之性一樣，都是本然、原初之性，廣義而言，都是一種至善。當然了，如果為了利己、為了追求自己慾望的滿足如果而傷害他人危害社會觸犯法律，那就變成惡了。

   鐵證之三：

   梟文《利己主義要不得！關於梟文「道在平常生活中」答客難》寫道：

   其實，利己和利他皆屬人的本能，統攝於人性的「本然之善」中（一定程度的私慾與合理合法的利己，是善非惡，只有私慾泛濫過度，利己到了違法悖德損人害世的程度，才是惡。）自由主義也不排除人有利他的本能。「中國特色的自由主義」只把利己視為本能和主觀，以利己為主義，只知其一不知其二，在根源處嚴重出偏，偏以毫釐差以千里，流蔽不可勝言。

   極端個人主義、利己主義固然不一定排除個人的「利他」選擇，但對利他的動機和行為有相當嚴重的「抑制」作用。特別是在公益事業方面，利己主義者往往退縮冷漠有餘，「利他選擇」不足。

   一個人主觀上沒有「利他」動機而行為中不自覺地「利他」，當然不失為好人，但對於公益事業特別是民主事業來說，參与者僅僅停留在「行為中不自覺地利他」的層面，自我要求就太低了點。主觀上沒有「利他」動機者與主觀上有「利他」動機者相比，道德上肯定有差別的，效果肯定也是不一樣的。

   民主自由作為一種特殊的公益事業，是利已利他一體圓融的。但在追求的過程中，往往不利於已乃至有害於已，故特別需要利他主義奉獻精神的發揚。片面倡導利己主義，流蔽無窮，遺害多多。

   利他心，是人人皆具的本能，與利已心一起統攝於人性之中。人性的「本然之善」就是王陽明所說的良知，是法爾如此、自然呈現、「不慮而知」、不假外求的「自然靈昭明覺」的「心之本體」。

   鐵證之四：

   2006-8-2《想家找家回家！------中華文化大啟蒙書之四》第三大段中我對一個「小名家」進行了嚴厲批判。那個「小名家」就是黃喝樓主，當時轉貼此文到筆會內部論壇及其它多個論壇就已指出這一點。梟文寫道：

   此君將儒家與集體主義等同起來，視為波普爾所謂的「開放社會的敵人」以及威爾遜所謂的無條件的利他主義，更是謬以千里。從個人修養上講，儒家強調意志道德之自由，可以說是一種人格主義；就政治哲學而言，儒家的民本思想與民主主義精神相通，都是作為政治哲學的集體主義的反動。（曾有短文《維護個人權利與維護公眾利益》駁斥此君將維護個人權利與維護公眾利益對立起來的錯誤論調，可參閱）。

   其實，任何「主義」不足以範圍儒學。儒家強調仁德恕道、仁民愛物，強調社會和文化責任感，但與作為現代專制主義形上背景的集體主義毫無共同點。當然，如果把集體主義褒義、正面地理解為一種重集體重整體的思想，說儒家具有一定的集體主義精神，亦無不可，但必須區分個人修養層面的集體主義精神與作為政治哲學的集體主義兩者之異。

   我倒覺得，如果從關注社會公益這一點上看，儒家更貼近自由主義。因為自由主義強調的個人利益是全方位的，包括物質、政治、精神各種層面，所以自由主義也關注社會公益，並將之視為個人利益的保障和自我實現的途徑。有學者說得好：在自由主義還沒有實現的地方，自由主義者有更多的理由為弱勢集團發言、為社會正義辯護、向社會不平抗爭，這是自由主義在當下中國的題中已有之義。

   悲哉，此君陷入了理論誤區和線性思維還自以為聰明正確，不知如此「學問」，全無根基，不論是為自己為孩子活著還是為別人活著，不論是選擇做凡人還是做英雄,都是沒有自我的沒有重量的。況持此思想理論，再無絲毫「為別人」之意，英雄乎哉？言高行卑，固然可恥，言卑而能行高，吾未之見也。在儒家看來，「士」是社會的中堅和先進分子，負有相應的社會、文化、歷史責任。局限於小我，執著于偏見，非真學問、大學問、大智慧也。如此之言出之口普通小民之口，無足怪，出之於士君子之口，就太不把自己當一回事了。

   鐵證之五：

   2007-3-17《觀點偏頗，導向錯誤-----對不鏽鋼老鼠的反批評 》梟文寫道：

   利己主義並非全錯而是有偏，以此為真理反對利他主義，便成錯誤，且遺害多多流弊無窮，理由具見梟文。凡崇利已主義者，必持性惡論者。見性不明，以己度人，世間唯有為己之人，絕無利他動機，可謂鼠眼看人低也。

   鼠言「利己是主觀，利他是客觀，利己是本質，利他是派生」之類論斷，貌似有理實皆有偏，絕對化一根筋。按儒家人性觀，利己利他皆屬人的本性本能，皆可主觀（利他可以是客觀，可以是主觀，可以是主客觀並存，具體情況具體分析），合理合法的利己和一定程度的私慾並非惡，對此梟文《一切人類，悉有善性！》、《一言性善發天心！》等論之已詳，不贅。巧的是，西方的「利己的利他主義」也承認人有利他的本能，與儒家人性觀不謀而合。

   鐵證之六：

   利己利他一體圓融都是人的先天屬性，這一觀點，我不僅在有關利己利他和人性問題的梟文中專章論述，而且在數年來大量雜談中時有涉及。如2006-2-17《處處無家處處家！----淺談我的人生、文化及政治之態度》：

   生命之道與社會之道、天下之道-----即"外王"追尋並不矛盾且相輔相成，就象墨家或俠士，重義行俠是為了進德助道一樣。內聖利於外王，外王利於內聖，自度也是度世，度世也是自度，但兩者對個體生命的重要性和直接性不可同日而語。"外王"利他、度世為要（文化也度人，卻是間接的，不如制度來得直接），"內聖"為我、自度為主，兩者需要一種平衡，在任何一方面費力太多犧牲太重，都會偏離了人生之正道。

   又如《仁者必有大智慧！》：

   自利利他、多方皆贏才是最高儒門智慧，也是最高道德境界，老梟奉孔子孟子、先賢先烈之命，仁者愛人，熱心救世，但怎麼愛，如何救，自有通盤考慮。如果亳無必要地跳下井去，甚至被人用陰招推下井去，自救不暇還談不么救世救人和文化理想？那我就不是東海一梟而是中土一瓜（傻瓜）了，我在歷史上的身份就不是文化大宗師而是政治小白痴了-----如果歷史還能記得住我的話，呵呵。

   又如《道在平常生活中》：

   首先，愛有差等。儒家之愛，「親親仁民愛物」，由近及遠，秩序井然。「入則孝，出則弟」是親親的表現，「謹而信，泛愛眾」是仁民的表現。泛，廣泛、普遍意。對民眾要泛愛，對民眾中有仁德者要特別親近。同時「愛無止境」，不僅要孝悌，還要「愛眾」（還要進一步「愛物」，最後達到「天地萬物一體之仁」的境界）。

   其次，道德的建立不可躐等，要從孝悌開始，由近及遠，下學上達。儒家特別重視孝悌，認為「孝弟也者，其為人之本」，是君子之所當「務」、所必「務」。「君子務本，本立而道生。」 事實正是如此，一個對父母兄弟都不好的人，還談得上別的嗎？中共之所以邪惡，很重要的一條就是它主張「大義滅親」。滅親就是大不義呀。它提倡的「共產主義道德」之所以流於大偽，就是因為其德無「本」啊。

   三

   只要看過上述諸多梟文之一，就必可了解老梟的觀點。不少梟文都是直接針對黃喝樓主的，有的不直接針對，但他也「自動入座」過。如梟文《道在平常生活中》又名《反儒，不是糊塗即畜生！》、《真反儒者，畜生也！》，黃喝樓主鐵筆直斷：「他（老梟）就既是小人，又是畜生！」充分說明他看過梟文。他無法借口說沒有看過梟文不受影響。

   可笑的是，前幾天他公開說：「在論壇上，我打開他那些滿是口水沫的帖子是小概率事件，所以才不斷給我寄過來。論壇上不屑於讀，是因為深知他無學，讀他的帖子等於浪費時間。郵件卻一般應該讀，因為這是一個人對你的尊重。連對方寄來的信都不讀，就是不把對方當人看了。」

   此君在這裏裝出一付對梟文苦大仇深又不屑一顧的樣子，卻一不小心透露了他梟文必閱的事實。

   綜上所述，黃喝樓主竊他人思想為自己原創，可謂鐵證如山！說他「為人無品，為學不誠」是相當「溫柔敦厚」了。黃喝樓主只要略存恥感，不能不服------但我知道他一定不服，我有理有據的批評肯定無效。所以我也自稱「黃喝」，表示我這一喝斥肯定失敗（黃，俗語形容事情失敗或原計劃無法失敗）。

   黃喝樓主儘管已承認「利他主義與利己主義不是矛盾關係」，但依然高倡利己說，把利己「主義」當作為人和立國之基。關於利已說之偏誤，我在《關於利他主義的思考》、《利己主義要不得！》、《在專制面前自我繳械！ ----簡批衛子游利他，利己，立德第一與道德及格主義》等梟文中闡之已透，不贅。

   四

   老梟于中西文化大半輩子廣收博採潛心培養，最後歸本于儒，並自信對儒學的理解和發展早已遠遠超逾「國際水平」（中外沒有任何學者包括儒家學者的著作經得梟眼一擊）。例如，我對人性問題的認識就極為深刻純正，以之作為反擊性惡論及利己說（同時也以之反對「大公無私」等極端的利他主義之宣傳）的理論武器，堪稱「無敵于天下」！

   不過，這個「武器」也不是我的「原創性發現」，而是儒家精髓，只不過我認識特別透徹、把握特別精確而已。正如張鑒康日前在梟文《刑天舞干戚，其奈無頭何！-----妄人劉曉波》后所說：「利己利他一體圓融一句對儒家倫理哲學之把握堪稱精準」！

   黃喝樓主所為，廣義而言是襲梟，嚴格地說是竊儒。思想有進步，是好事，但這樣公然把古人及他人、把對手的觀點掠為自己的「發明」，也太笑了些，乃品質智力雙重問題。智力且不論，反儒，難道可以把「誠」字反掉么？黃喝樓主是提倡道德及格主義的，不知這種「為學無品」的行為在道德上及不及格？

   另外，對人性問題，儒家內部亦有性善性惡之爭；同為性善論，也同中有異。孟子是只以仁義禮智等善端為本性的。把生理之性也視為本然至善，雖不敢稱「原創性發現」，某種程度上可說是「創造性理解」呢（詳見《一切人類，悉有善性！-------中華文化大啟蒙之八》文中《仁義之性與食色之性》一節）。順便說句題外話，留給有心人：人性本然之善，是要憑大智去心證、憑大仁去實踐的，僅靠「知識」，縱然知之，終覺淺。至於紙上也不曾得來，更等而下之了。

   2007-4-23東海一梟

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(「黃喝」黃喝樓主：為學不誠，不知其可！ 全文完)