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聖人最愛說家常-----劉曉波批判

   其一

   學如無德閑言語，士不違仁大自由。

   能聽孔子家常話，棘地荊天任爾游。

   其二

   「易簡功夫終久大」，家常話語最精誠。

   能參一字深深透，獄縱無間自在行！

    -----自題《聖人最愛說家常》

   緣起

   劉曉波在某梟文後跟帖：被人尊孔子為聖（梟注：應為「孔子被人尊為聖」。當為筆誤），我看孔子實為先秦最平庸的道德說教者。尊聖始於漢武帝，尊聖者眼中的孔子，已經迷失到分不清家常話和微言大義的區別。比喻，那句「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；……」這樣的家常話，有什麼微言大義，犯得著註釋了兩千多年，現在還在註釋。論語中，這樣的家常話很多。我在大學講課時就告訴學生，中國人尊聖的傳統很可笑也很愚昧，比如孔子，說得都是家常話，但一成了聖人，放個屁都沉甸甸、香噴噴。

   看了這段劉言，我曾指出「這段輕飄飄傻乎乎的話恰暴露了劉曉波自己的某種『平庸』，不知儒家『下學上達』，上達非狂妄，下學亦非平庸」云云，並重發舊文《「不遷怒，不貳過」》希望「為劉曉波開一竅」。那篇梟文雖非針對劉曉波，也有一定的針對性。仍有網友希望我直接反駁。

   今天偶爾想起那段話，大有感觸，滿腹「家常話」不吐不快。斯道一脈，幽微如絲，來不得一點客氣，當今時世，也不是老梟示謙的時候！

   一、庸言庸行，入聖要門

   誰會欣賞對父母兄弟都痛癢無關甚至惡毒反噬的人？誰會尊重見利忘義、見義不為、心術不正、謊謠連篇的人？誰樂意與為人不誠、對友不信、恩怨不明、恩將仇報的人交友？相信正常人都不會。但遺憾的是，當今中國，熙熙攘攘儘是此輩，不僅官場上、社會上，連自由門民主派中也不少見。我曾提出「不撒謊，不為惡」兩項道德基本原則，就是儒家誠、仁原則的最基本表現，幾人能做得到？

   《周易-乾》曰：「庸言之信，庸行之謹。」 道德不以新奇為貴，故曰庸言庸行。日常生活中平平常常的言行，也要誠信嚴謹。上述表現，就是庸言不信、庸行不謹所致。所以馬一浮曾一針見血地指出：「庸言庸行，人最易忽，不知此乃入聖之要門。聖人吃緊為人處，便教汝謹其言行」、「聞說易簡，便以為已得之，談何容易？須求之實有功夫在」（《復性書院講錄》）。

   確實孔子好說家常（很多古聖昔賢的文集說得也是家常話），但孔子的家常話極不尋常，輕忽不得。如果認真按孔子及其它儒典的家常話去做，最低限度，可以做一個好人，進一步，可以成為一個君子正人，再不斷地進步再進步，上達又上達，則有希望成為聖人大人，獲得「隨心所欲不逾矩」的意志自由、道德自由，那才是個體生命最高境界的自由。

   順及，如果把道德僅僅視為外在的制約、社會的規範，視為人生的不自由，未免膚淺。在儒家，「克己」是初級功夫，隨心所欲、率性而為才是高境界。有人把「忍」字與「真善」並列，提到宇宙特性之高度，我當年初聞，便大不以為然。忍字心上一把刀，帶有自我強制性，陰性，有拘束苦痛的味道，「級別」境界均不高，與天之健德不符。如果靠「忍」才能不撒謊不為惡不欺人不報復，如果靠「忍」才能做好人行好事守規則循道德，不是不好，但程度有限。天之道生生不息新新不已，人之性至真至善至自由，個體生命見性證道之後，自然而然「發」皆中節、行皆中道，何須忍？

   二、平常就是道

   南懷瑾說得好：「平常就是道，最平凡的時侯是最高的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、聖人之道的完成。」與各種宗教相比，儒家可貴處正在於偏重世俗諦層面的日常倫理實踐。

   當年初初接觸基教，就隱隱覺得不對頭。記得耶穌一次醫好一個瞎子，有人問起這人生而瞎眼的原因，耶穌說「不是這人犯了罪，也不是他父母犯罪，是要在他的身上顯出神的作為來」云云。耶眼看來這是非常合理的，梟眼看去卻覺得這個「神」大有問題。

   至於「你們不要想我來，是叫地上太平。我來，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裡的人（太十３４——３５）」 之類「聖訓」，在我聽來更是邪門。比較一下，孔子「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」這類家常話來得多麼正常和親切啊。

   我對佛教感情頗深，對佛學也鑽研頗深，最終沒有皈依吾佛，主要是認識到佛教在理上窮高極深而有所偏，在事上、跡上更有所偏，其次是覺得大量佛經喜言神跡，好說「神話」，說經之時，往往放光動地，雖為權巧方便，也令人不耐（當然並不一定。禪宗就非常平實「家常」，《金剛經》所載的佛也很平實「家常」。《金剛經》這樣開頭：「如是我聞。一時佛在舍衛國只樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。」當年讀經至此，便生歡喜，印象深刻。）

   我對儒佛的同異之辨，詳見「本體」諸論及《吾家自有大神通》諸文，茲不贅。總之，佛經雖妙，普遍而言，老有些「神叨叨」、「不著調」的東西，遠不如儒典都是「家常話」來得親切。故儒家與佛教相比，也特別殊勝。熊十力曰：

   「儒家與印度佛家，同為玄學。其所不同者，一主入世，一主出世而已。……唯佛主出世，故其哲學思想，始終不離宗教。儒主入世，故其哲學思想，始終注重倫理實踐。哲學不是求知，而是即知即行。所謂體神化不測之妙，於庸言庸行之中，此儒術所以為可貴也。」（《十力語要》》再答張東蓀書）；又曰：「識得孔氏意思，便悟得人生有無上底崇高的價值，無限豐富的意義。尤其是對於世界，不會有空幻的感想，而自有改造的勇氣」 (《新唯識論》語體文本)。

   儒家並非宗教，但並非沒有宗教情懷和超越意識，只不過其超越意識宗教情懷要在倫常日用和社會實踐中依賴人的「踐履功夫」去體現，是「極高明而道中庸」的。此身果欲參天地，且讀中庸盡至誠。一些家常話，對於下根劣智者，或許不過是「最平庸的道德說教」，但對於上根慧心人，卻不啻為最高妙的人天大道，具有「三通」（通天通地通人）功效，如孔子的「仁」、《中庸》的「誠」皆是「究天人之際、通宇宙之奧」的。

   如果說「道中庸」表示儒家的思考和情懷都集中於人生社會，要以至誠之心去做人做事做文章，從實處下踐履功夫，「極高明」說的就是儒家的超越性和宗教味。如陽明心學的核心「良知」二字，最家常又最不尋常。《年譜》記雲：「(陽明)益信良知，真足以忘患難，出生死，所謂『考三王，建天地，質鬼神，俟後聖』無弗同者。」陽明自雲：「某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡；只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。」

   陽明弟子王龍溪最能體悟陽明「良知」說深意，故雲：「先師良知之學(即生死學)，乃三教之靈樞」、「先師提出良知兩字，範圍三教之宗，即性即命，即寂即感，至虛而實，至無而有。千聖至此騁不得一些精采，活佛活老子至此弄不得一些技倆。同此即是同德，異此即是異端。」、「先師(即王陽明)良知兩字，是從萬死一生中提掇出來，誠千聖秘密藏。」。

   上述昔聖先賢之言，都是極耐咀嚼的。

   三、易簡功夫終久大

   很多人生而為人，卻不懂怎麼做人。我也曾不懂，或者懂得很不夠。例如見理不透，立志不堅，見義不為，恃才而傲，言行悖謬，舉止乖張，對父母長輩態度惡劣，對親朋好友脾氣暴躁，缺乏道德重視度、社會責任感…等等，特別是野性頻發，好勇鬥狠，尤其是當年身體靈魂雙流浪期間，有好幾次在氣頭之上、衝動之下，差點鑄成不可挽回的大錯----只差那麼一寸，好險哪。

   甚至有意無意地傷害過一些尊重、賞識、關愛、幫助自己的人。例如，一位新加坡老詩詞家對我深賞厚望，一再希望結義父子，我一再婉拒之且疏冷之，其人頗親共為要因之一也。其實親共算什麼？便敵對陣營又如何？仁愛可以超越一切。有些要求縱不便允諾，亦不宜疏冷，更不宜在另一位前輩面前嘲之。當時見理不透，迂執未化，不知這個世界上若有人真心尊重、賞識、關愛以及幫助自己，那是甚深希有的福緣呀，那種情義是比什麼都值得珍惜的，豈能辜負？

   「很久很久以前」，我也曾對孔子們「平庸的道德說教」頗為輕視，好高務遠，追玄求妙。回首往昔，實深慚惶，今唯以未能早日對儒學深度進入和實處踐履為憾。當然也慶幸，畢竟從小略略受過儒典的熏陶，大半輩子良知不泯，心術尚正，不乏返已內省功夫，一些邪念總算未曾付諸實行，偶有實行，也未曾犯下不可饒恕的大罪，且最後終得復命歸根，回到永遠的「家」，深聞仁義之香，大享孔顏之樂。也幸虧有小時打下的這一點點內在基礎在，當年接觸其它宗教時，才不至於成為柳絮桃花隨風逐流而去。

   「易簡功夫終久大」，家常話語不尋常。大半輩子出入佛道，年逾不惑歸宗于儒，是真真切切地發現，孔子很多家常話，確有微言大義（微言是意義精微之言,大義是堂堂正正之理）、人天真諦在。儒家通天達人理一分殊，可謂極形上之高明、形下之廣大、內聖之精微、外王之寬闊，儒家才是個體、社會乃至全人類最好的家。

   於是真真切切地明白，人生在世，做一個好人、正人、大人才是最重要的，安身立命、明心見性才是最重要的。「不義而富且貴，於我如浮雲」，縱然天大的財富、天大的名聲、天大的事業，如取之無道，問心有愧，便無足道。一切才華學識能力必須建立在人格基礎上，才有價值和意義，世間富貴榮華只有成為道德之錦上所添的花才值得追求。且不說不誠不信的小人難以成就天下大事，就算僥倖成功，也很容易垮掉，而且會垮得很慘。

   另外，道德自由到了某種高度，必然追求社會政治之自由，故儒家學說最重視制度先進和政治文明。孔學合而言之，一個仁字，分之為二，內聖外王。內聖盡倫，外王盡制，盡倫為聖，盡製為王。盡倫就是做最好最高尚的人，盡制就是建立最好最合適的制度。

   什麼是最好的制度？王道也（東海認為，民主是王道政治初級階段）。王者，以仁服人，王道通三，天下歸往----以力假仁者霸，以力服人，比霸更劣，盜賊而已。君主專制有歷史合理性，在一定歷史階段是宜而且「義」的，時移勢易，現代民主制誕生之後，再堅持君主專制就大不宜、大不義了。至於黨主專制，比君主專制更反動，從來就沒有什麼歷史合理性和民意合法性。違仁悖義反道德，莫此為甚！

   四、學如無德閑言耳

   老劉對孔子和儒學說出這種輕飄飄、臭哄哄的妄語顛話來，不愧為是文化糊塗蟲、反儒急先鋒。好在老劉為人處事尚較實在，可謂當今反儒學者中的一個異數，所以我對之也特別有耐心。我說過：相對其他自由派和反儒者，老劉發言誠懇得多，比較負責任。別人指出其認識有誤時，不強辭奪理，也不東拉西扯，更不惱羞成怒，謊謠疊出。這一點符合我理想中的「論敵」的條件。其實，這是求道（追求真理）者最基本的修養，可不僅御用文人、絕大多數自由人士都做不到，「吹捧」固屬兒戲浮言，詆毀更是無根游詞，全都當不得真的！

   學如無德閑言耳，言若非真水泡多。有知識的愚民往往比不識字的愚民更愚，就象一些下流胚子披上了馬甲之後更下流一樣，尤其是反儒者，往往言行虛妄顛倒，動輒胡言亂語謊言謠語。他們不明白一個簡單的道理：尊重「道理」，尊重事實，才是尊重自已，才能樹立和維護自己的形象。強辭奪理，胡扯瞎說，苟譽苟毀，其實是自我垃圾化泡沫化。

   所謂苟譽苟毀，就是讚揚和批判都非發自內心，都是沒有事實或學理依據的胡亂說。飽嘗其味、飽受其害者少乎哉？不少也。我提醒過海內外多位友人，論壇上許多發言頗為兒戲，不值得重視不宜太當真。這些兒戲之言，有「軍中人土」的豪言，有自由人士的宣言，有各色名家的發言，也包括江湖各派人士對我的譽言。我知道，它們很多都是不著調、不靠譜、非衷心的。

   這一切，與「皆以道德為累贅、不聽孔子家常話」大有關係。個人也好，社會也好，政治也好，一旦把孔言儒訓當作無關緊要的閑話或輕飄飄的傻話，各種劣行惡行乃至率獸食人的現象層出不窮，就不奇怪了；為人不信、為學不誠、發言無心者滔滔皆是，更不奇怪了。

   尾聲

   孔子教導：「可與言而不與之言，失人；不可與之言而言，失言。知者不失人亦不失言。」 我明知很多人本屬於「不可與之言」的人，而我近年來偏直言不諱，聒噪不休，強與之言，為盡弘儒之責，難逃「失言」之咎（請孔子恕我不拘細節了）。但願這一次「不失人亦不失言。」此文語重心長，把有關儒理從小到大、從低到高都講透了，但願老劉能多少聽進一點。

   一時聽不進也不要緊，就算我利用老劉為負面的傳道工具，藉機為廣大反儒者開開「蒙」吧，相信總會有人因讀梟文而悟透一些人生道理，那我就言不枉發、功不唐捐了。另外老梟「本體」系列已論到四，是古今中外談儒論道文字中最為窮高極深又深入淺出的力作，撥冗一閱，于內在外在的自由追求當大有補益。如果老劉對孔學深入了解，以其為人為學之誠，相信會為今天及此前的大量反儒傻話而臉紅懺悔的，那將可賀之至。

   2007-6-17東海一梟

   首發《自由聖火》6.17網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整

(聖人最愛說家常-----劉曉波批判 全文完)