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   東海難不倒（69---75）

   69、snowman：儒門與佛門，對於人生之態度是有根本的不同。對於儒門，修身是為了齊家治國平天下，對於佛門，修身是為了走出三界永脫輪迴之苦。這兩種人生觀，感覺是雞同鴨講，鴨同雞講。所幸的是兩者在歷史上倒能基本和平相處。

   東海老人答：

   這是對儒家一個很大的誤解。

   儒家仁學，一分為二，格物致知正心誠意屬於內聖學，齊家治國平天下屬於外王學。內聖學著重於道德主體性的建立和恢宏。舜曾耕于厲山，遇堯而為天子；傅說曾為苦役，遇武丁而得以成名。但「遇不遇，天也。」舜與武丁無論遇不遇，不影響其內在道德的完善。

   聖王不是平列關糸，內聖為主，外王為次，外王乃內聖的餘緒和延伸。修身不僅僅為了齊家治國平天下，修身本身就是目的，而且是更主要、更高的目的。佛門修道是為了證悟真如、解脫涅盤，儒門修身為了成德成聖、安身立命；佛門有法喜道樂，儒門有「孔顏之樂」。兩者有異有同有相通。

   作為中華三教中的「主教」，儒家是文明至上，道德為重，其先進性與寬容度都是古今中外各宗各派學說中最高的。它重民族，重國家，但本質上是一種天下主義。儒家與佛道兩家在歷史上能基本和平相處的原因正在於此。

   70、矛盾氏：儒家自相矛盾的話太多。又發現一例。孔子說「君子不憂不懼。」孟子卻說「君子有終身之憂」，君子到底是憂還是不憂？

   東海老人答：

   司馬牛問「君子」。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（《論語顏淵》）。

   內省不疚，自我內心審視而無愧疚也，意思與問心無愧相似。一個人，如果對親人、對友人、對他人乃至對社會和民族，能夠做到問心無愧、內省不疚，自然胸懷坦蕩，氣雄膽壯。就沒什麼好擔心的。

   從社會層面著想，儒者憂道之不行，故孟子曰「君子有終身之憂」，范仲淹曰「先天下之憂而憂」；從個人角度著眼，則是「君子坦蕩蕩」，「仁者無憂智者無懼」，「君子不憂不懼。」 所以，君子即憂又不憂。儒家義理是圓融的，你所看見的類似矛盾語言，其實並不矛盾，是你不懂儒學，沒進門。

   71、有巢氏：有人把你比成武林人物周伯通。你認為自己與周伯通有相同點嗎？

   東海老人答：

   如果用武林人物來對號，老實說，周老爺子還入不了我的法眼。此老雖不失赤子之心,卻不通人情世故，像一個長不大的孩子。老梟則世事洞明人情練達而又不失赤子之心，在功力上或許旗鼓相當，在智慧上卻非老頑童所能望塵。

   說來笑話，曾有自由人士自許「絕不是善男信女！」，一再強調「不可能會怕你」，並說：「只因見過你的人言，你如周伯通，才屢次饒你！」我嘲之以詩曰：無良無信自堪豪，豈有流氓怕老梟？梟老原非伯通子，勸君千萬莫輕饒！呵呵。

   令狐沖、東邪，甚至任我行的性格我都挺欣賞，但功力智慧未必能與我相比。他們處在老梟的環境試試？我最欣賞的是《天龍八部》中的蕭峰，不僅武功智慧第一流，性情更是第一流。其為人豪邁洒脫、正直不阿、多情多義，可謂武林第一人。安得起蕭大俠于書中，與老梟在東海大潮頭大斗一場、大醉一場哉。

   72、古月僧2：回答我一個問題，梟你代表哪個即得利益集團？利益如何分配？

   東海老人答：

   在君主與民主時代，儒家注重國家、民族利益，這個國家民族利益，包括特權階級與下層民眾（君主時代）、領導者與被領導者（民主時代）各方利益，與國家主義或民族主義不同。

   但從根本上講，儒家文化是一種堅持文明至上、著眼整個人類、充溢著理想主義精神的文化。儒家的目光不僅不局限在形骸及家庭之私，而且也不限於國家民族之公。那種天下萬物一體之仁，不僅超越自我主義、裙帶關係、狹隘思想、種族中心主義、大國沙文主義，而且超越世俗人文主義和人類中心主義。天下主義對應的是「人人皆有士君子之行」的太平世和「天下為公」的大同理想。（詳見梟文《揚起天下主義理想》）。

   老梟作為當代中國的一個儒者，在社會、政治層面，追求的是民主自由，是全體中國公民的共同利益，不代表某個階層，更不代表某個即得利益集團。

   73、有巢氏：蘇格拉底也好，孔子也好，都說自己一無所知，而你常擺出一付無所不知、能夠解答一切問題的樣子，與中外聖哲相比，境界高下，一目了然。

   東海老人答：

   這個問題可參看《東海難不倒之5》。我的「無所不知」與他們的「一無所知」，乃同一境界的兩個側面。有重心之異，無高下之分。蘇格拉底說：我是最有學問的人，因為我一無所知。請注意「我是最有學問的人」這句話；孔子說：「吾知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」請注意「叩其兩端而竭」這句話。

   《論語-為政》載孔子之言曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」達到了這種最高的智慧境界的人，會是一個一問三不知的、世俗意上的「無知」的人嗎？

   想起《莊子》里有段名言：「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。」

   「是非以不辯為解脫」，天地間最高的道理是講不出來的。但這是就終極的「道」而言的。在終極的大道之下，還有各種次級的、世俗的小理小「道」，是可以、應該也必須言說和剖辯的。同時，最高大道也是離不開語言文字的「指點」的。

   儒學是一門入世的、實踐的學說，必須對形上形下各種問題，特別是對倫理、社會、政治等問題作出自己的解釋。儒者知之為知之，理當為各種大是大非而辯，為道德的重建、制度的更新而言，不能以「大辯不言」來作自己不負責任的借口。只有盡心儘力盡了文化社會之責后，才有資格說「我欲無言」。

   74、有巢氏：有大師認為，真如是體、佛性是用。對嗎？

   東海老人答：

   不對。佛經中凡說「性」，都是「體」的異名，都是指體用之「體」而言，即「絕對的真理」。佛性真如，在佛教里是「同物異名」的，這是常識。將佛性解作真如之用，是將佛學名詞作了新的解釋，有玩弄名相之嫌。慧廣法師有一篇《眼見佛性的含義》中對此已有說明。慧廣法師說：

   在一般通稱上，凡說「性」的，其含意就是「體」。「佛性」是什麼呢？依文意看，就是「覺悟之性」。能令你覺悟、成佛的還是作用，這說起來有些那個吧！好象成佛也不究竟、不圓滿的樣子。所以，佛教談到「佛性」，一向都當作「體」看，不會把「佛性」當作作用看。那麼，什麼是佛性或真如的作用呢？六根、六識就是。如果佛性是作用，那六根、六識又算什麼呢？

   75、有巢氏：有人認為，釋尊不肯明說指出眾生身中的真如，是故意不說，而且告戒：真如佛性的密意、佛法根本的密意是不許用語言文字明白說出的。不然就是虧損法事、虧損如來。「而令密意廣傳的結果，將會使外道及藏密應成派中觀見者，得有輕易盜法之機會，而正式公開扭曲正法，而破壞佛教全部正法之根本；亦將導致極多人明聞密意，將同皆步其後塵而生疑心，再造共同謗法之大惡業，坐使廣大佛門弟子共同生疑、共謗正法」云云。你認為說得對嗎？

   東海老人答：

   當然不對。這是故弄玄虛、虛張聲勢。佛教有句話叫：言語道斷，心行處滅。佛性是超越一切「法」、一切現象包括一切語言文字的，是說不出來的。釋尊說法四十九年，不明說指出眾生身中的真如，不是不肯說，不是故意不說，不是「留了一手」，而是無法可說、說不出來。因為佛性深奧微妙，不可思議，超絕言詮。佛法包括大小乘各種教義，都是指月之指、渡人之筏。《金剛經》說「須菩提。于意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。」這是佛怕後人泥執于文字語言而不知過河扔筏得意忘言，不能會其意于文字之外。佛說法四十九年，所說的都是他證悟到的義理。但形而上最高妙道終究是超絕言詮的，非任何舌頭功夫所可及。不可說，不可說，一說就錯。如德山禪師所言：窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機,似一滴投于巨壑。

   至於「密意廣傳的結果會給人輕易盜法之機會」之類話語，充滿小家子氣的世俗狹隘的門派之見。佛門廣大，真正的佛法是怕人盜的嗎？歡迎都來不及呀。說出這種話的人，怕是武俠小說看多了，把佛法看作什麼武功秘籍了，呵呵。2007-11-4

   民主論壇 上載：[2007-11-05] 修訂：[2007-11-05]