東海難不倒(45----51) /東海一梟
東海難不倒(45----51) /東海一梟
東海難不倒(45----51)
45、有巢氏問:你說你打架從來不輸的「秘訣」是「三不主義」:不打無把握之仗,不說無憑據之話,不做違仁義之事!你反g打的也是有把握之仗?
東海老人答:
第二、第三好說,第一條「不打無把握之仗」是絕對不能上升為主義的(很多好東西一「主義」就僵化甚至走向反面)。「不打無把握之仗」只能就一般情況而言。特殊情況下的仗,事關民生、事關道義的仗,不論有無把握,都得打。
從歷史的高度看,我反g,打的也是有把握之仗。無論專制勢力多麼強大,無論特權分子多麼猖獗,我必是最後的贏家,因為民心士意在我這邊,時代潮流在我這邊,中華文化、歷代聖賢都站在我這邊。
46、有巢氏問:儒家的本體或良知,到底是眾多人類所共有?還是每一人各各本有,互不相屬?
東海老人答:
儒家的本體,在天為道,在人為性,在身為心、為良知。
良知不一不二,一切人類,同共而有。之所以不一,是因為良知在每一個人身上是獨立運作的。之所以不二,是因為良知體性相通相同。
47、有巢氏問:有佛徒說:良知沒有辦法證知和證明,也沒有辦法得到良知的體驗。良知是個沒用的東西,信守良知的人得不到什麼好處和利益,反對「良知說」也沒有什麼後果,不信良知更是無所謂的事情,同樣也生活得不錯。
東海老人答:
這真是學佛學傻了的佛徒的昏話,也是極其冷血、極不人道的話。
孟子說:「人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。」認為人與禽獸之間「幾希」的區別,就在於有沒有良知善性。這是人作為「類」而與其他「類」的本質區別。是良知使人脫離了動物界而成為天地間最高貴的存在。人都有天然的良知,我們說一些人沒良知,其實是其良知被習心習性、貪慾邪慾障蔽了。需要「致」之。
一個人是否致得良知,「致」的度數如何,不是口頭說說而已的。每一個人在日常生活工作、社會實踐中的作風和表現,每一個人的言行舉止,都無不體現出其良知的「度數」。信守良知的人,做人做事雖然也可能會出差犯錯,但不至於犯太大的、原則性的錯誤,犯錯誤的頻率也相對會低些。所以良知不是沒用,而是有大用。它是即體即用、體用合一的。
致得良知的人,一定能對父母孝、對兄弟悌、對朋友信、對民眾仁、對萬物愛;致得良知的人,是無憂、無惑、無畏的人,是不淫、不移、不屈的人,是可以「隨心所欲」而不逾仁義禮智信五常道的人。致得良知的人,面對他人和社會的苦難,一定會起大不忍之心,千方百計去幫助他人、改造社會、減輕和消除苦難。在專制社會,一定會追求民主自由。總之,致得良知的人,必具有孟子那種大人或大丈夫精神。
內在道德與外在表現是互通的,人的內在修養不僅完全反映在他的外在行為,甚至其容色眼晴都會有所透露,《孟子-盡心上》所說「君子所性,仁義禮智皆根於心,其生色也,睟然見於面,盎于背,施於四肢,四體不言而喻。」內在的德性會流溢於生命的感性形象之中,君子仁義禮智的天性深深植根在其心中,發而為德相德光,現於顏面,顯于肩背,遍及四肢,體現於一舉一動之中。《易經-文言》也說「君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四肢,發於事業,美之至也」。
孟子又說:存乎人者,莫良乎眸子,眸子不能掩其惡。胸中正,則眸子了焉;胸中不正,則眸子眊焉。聽其言,觀其眸子,人焉廋哉。(《離婁上》)從一個人的眼神里就可以推斷出他的內在品格。心正,眼睛就清澈而明亮,相反,眼睛就會暗淡無光。
48、有巢氏問:孟子的「大丈夫」有些什麼特徵呢?
東海老人答:
且看孟子自己是怎樣描述「大丈夫」的吧。
「居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志,與民由之;不得志,獨行其道」
「窮則獨善其身,達則兼善天下」
「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」
「大人者,不失其赤子之心者也。」
「殺一無罪非仁也,非其有而取之,非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣。」
「說大人,則藐之,勿視其巍巍然。堂高數仞,榱題數尺,我得志,弗為也。食前方丈,侍妾數百人,我得志,弗為也。般樂飲酒,驅騁田獵,後車千乘,我得志,弗為也。在彼者,皆我所不為也;在我者,皆古之制也,吾何畏彼哉?」
「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾,雖有不存焉者,寡矣。其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。」
「愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬——行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。」
「口之與味也,有同奢焉;耳之於聲也,有同聽焉;目之於色也,有同美焉。至於心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。
「君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也。君子有三樂,而王天下不與存焉。」
「萬物皆備於我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。」
(以上孟言出於《孟子》一書,不一一註明,語句都很淺白,亦不註釋了)
有儒者將孟子的大丈夫精神總結為「居仁由義,發強剛毅,樂天知命」等「三位一體」,頗為恰切。
49、有巢氏問:有佛徒說:東海氏的民主,對於生老病死一樣都不能解決。迷人深陷幻夢爾。
東海老人答:
民主屬於一種制度,解決的是政治、社會問題,對於減輕民眾的現實苦難,至關重要。在一定程度上,民主是可以制度性地解決民眾生老病死等種種問題的,此乃現代文明的常識。
莊子雲,夏蟲不可以語于冰者,篤於時也。井蛙不可以語于海者,拘於墟也。曲士不可以語于道者,束于教也。那種「束于教」的冷血佛徒,以後還是少開尊口為妙。
50、無名氏問:你說你是悟透人天大秘、得了大自在的人,什麼叫「人天大秘」?
東海老人答:
人指人性,天指天道。對一般人來說,人性與天道都很神秘,乃宇宙間的大秘密。
儒佛道三家都有「天人合一」思想,即認為形上本體與形內本性是非一非異、相通相合的。人的本性是天道最圓滿的呈現。悟道證道的人,就可以象司馬遷所說的「究天人之際,通古今之變,成一家之言」。
所以我說過,東海學是徹上徹下徹里徹外的。參悟天道本體、「究天人之際」是徹上,洞察人間事象、「通古今之變」徹下,掌握內聖之道、認識良知本性是徹里,打通中西文化,追求民主和王道,是徹外。上下裡外,一以貫之。這個「一」,就是仁。
有人說,老梟不懂政治,不懂民主憲政。不知政治乃世俗層面的事,對於「已究天人之際、直取無上菩提」的「道上人士」,有何奧秘可言。民主憲政,一般中下根人士化三、五年時間也足夠深入堂奧了。在東海外王學中,民主憲政僅屬於王道政治的初級階段。
外王為社會追求言論、信仰等自由,內聖為個體提供意志、道德之自由。就個體生命而言,致得了良知認識了本性,即使外在環境不自由,內在依然是大自由的。
51、狼犬氏:你說:俠士勿輕結、美人勿輕盟,恐其輕為我死也;猛將勿輕謁、豪貴勿輕依,恐其輕任我死也。「任我死」當然要防著點,但一見形勢不妙,逃之夭夭,為啥讓人家「任我死」,有啥好怕的?如有人「為我死」,那人生多豐富多精彩,求之不得,怎麼反而怕了?
東海老人答:
有利就上,不妙就溜,你要不要臉?何況你逃得掉嗎?猛將豪貴容得你逃嗎?
有人為你而死,縱非你本意,也是欠下命債了。你這樣居心,不僅輕浮,簡直不仁不義、無恥之甚!真孺子不可教也。俗話說,出來混,總是要還的。你生前不還,死後也要還,人饒你,鬼也不饒你。你這種人,佛教稱一闡提,儒家稱小人,如有機會,必為賊子。滾遠些!2007-10-30
民主論壇 上載:[2007-10-30] 修訂:[2007-10-30]
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