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遊戲王一梁，掃蕩劉曉波

   ----東海難不倒（99---104）

   99、東瓜氏：你這隻木鳥會測字嗎？今日給你個「一」字測來看看，我是什麼人？

   東海老人答：

   我沒學過測字，方術小技，不足學，但也會。道通為一，一通百通嘛。你說今日給我個「一」字，日加一為田，你是個鄉巴佬，不懂西方文明的東瓜；日加一又為舊，你是箇舊得掉渣發臭的老頭兒；日加一又為白，你這一輩子如不拜入東海之門，物質上思想上精神上將永遠一窮二白；日加一又為旦，不是天亮而是花旦加傻蛋…哈哈哈。

   言歸正傳：這個「一」，確實奧妙無窮，三天三夜也說不完。這裏簡略說幾句吧。在中華文化中，這個「一」異名很多。《孔子家語•禮運》曰：「夫禮必本于太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時。」「太一」又稱「大一」，指的就是這個「一」；《易傳》「大哉乾元，萬物資始」中的「乾元」指的就是這個「一」。

   《易傳》「易與天地准，故能彌綸天地之道」、「神無方而易無體」，此兩處之「易」即「太易」，指的是這個「一」；《衛靈公》篇雲：子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也！予一以貫之。」這個「一」，就是「一生二二生三三生萬物」的「一」，就是老子所說「天得一以清，地得一以寧」、「聖人抱一為天下式」的「一」，故《說文》曰：「惟初太極，道立於一，造分天地，化成萬物。」

   這個「一」，《春秋》謂之元，《論語》謂之仁，天、命，《大學》謂之明德、至善，《中庸》之誠、《理學》天理、《心學》之良知等。佛家稱之為真如、法性、真如性海、涅盤、如來藏、正法眼藏、本來面目等；道家稱之為一、無極、眾妙之門等（當然不完全相等。上述各種詞語，有的直接指道之體，有的側重於道之用，有的是形容或同義詞。各有微細差別，茲不詳論）。

   瞧瞧，這個「一」，乃宇宙本體，萬化根源，也是人的心性，人生的根蒂，可謂學問中的學問、真理中的真理呀。孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。這個「一」就是「約」。如博學于文、詳說其理，但不能融會貫通而說到「一」這個「至約之地」，那知識最廣不過書櫃而已，學問最大也是沒有頭腦的。

   真懂得了「一」的人，是非常了不起的。懂得了一，在地為王（土上加一，便是王），得大自在；在人為天（人加一為大，人伸雙手為大字，大加一便是天），天人合一。你笑我木頭鳥，這木字加一是什麼？禾也，術也，本也，平也。我是這個時代的精神食糧、文化根本，是追求平等、公平的開太平之術呀，呵呵。

   我有個會友叫王一梁，曾笑我為什麼喜歡把孔子那具殭屍抱了又抱，我說你才是殭屍。當然雙方都是開玩笑。不過，王一梁呀，如果對自己姓名中的這個「一」一點領悟把握都沒有，要想為上為王下為梁（梁，為社會、國家作棟樑；王，指外王實踐，也可自我為王，作大自由者），大不易也。2007-11-12

   100、simple版主：東海先生關心政治，憂國憂民，精神可嘉。對於社會問題，末學的看法是：只要人人重視聖賢的教導、重視道德修養、重視守戒修行，社會就會很安定了。若人們只重視名利情慾享樂等，那人心就會增長貪嗔痴慢，社會就會混亂了。最主要是自己做好，利人只能隨緣，社會風氣的改變不是一朝一夕之事。

   東海老人答：

   人性分為本性與習性，本性心佛眾生一體相同，習性則千差萬別，故董子有「興三品」之說。即使到了大同太平之世，人類步入最理想的社會，儒家也只能說「人人有士君子之行」而不敢說「人人有士君子之心」。

   「人人重視聖賢的教導、重視道德修養、重視守戒修行」作為一種理想非常美好，但「重視名利情慾享樂」乃人之常情，「貪嗔痴慢」充斥乃社會常態。以佛教的觀點看，眾生也是永遠「度」不盡的，人類的貪嗔痴慢疑等習性不可能全體性、永久性地消除。

   所以，從社會層面言，制度的重要性是不言而喻的。制度不好是當今中國社會混亂的根本原因。所以在當今中國，追求自由建設民主，是最好的饒益蒼生的事業，用儒家的說，叫「道援」-----當然，不排除佛教義理與戒行對於改造社會有一定效果，但作為出世法，普遍性有限，對於社會問題，佛教的有效性、針對性與重要性與儒家無法相比。

   利人要隨緣，不論手援「道援」，都要隨緣，都有待于外部條件（外緣）的成熟，但隨緣不是不去做利人的事業，不能因為「社會風氣的改變不是一朝一夕之事」就不去改變。只有盡心儘力努力過了，才有資格說，「自己做好」了，只能聽天由命隨緣了。2007-11-10

   101、有巢氏：看過劉曉波《新教倫理創造出世俗奇迹——獄中讀韋伯筆記》了嗎？文中的分析和觀點你贊同嗎？

   東海老人答：

   不贊同。「世俗奇迹」根本不是基督教創造出來的。許多國人包括文化人以為基督教「開」出了或曰催生了西方民主，或者乾脆把基督教當作民主工具，以為傳播基督教就是在追求民主，純屬歷史的無知。對此我在《基督不是自由的媽》等梟文中已有詳盡分析。劉曉波與韋伯的觀點，純屬倒果為因。

   剛才看到獨壇文稼網友指劉文為「以果為因的文人大作」，可謂英雄所見。不過，中國知識界贊同韋伯觀點的人更多，中國政法大學有個叫叢日雲的教授出過一本《在上帝與凱撒之間》，也是要「證明基督教政治文化構成自由主義政治文化得以產生的母體」的。以前長途坐車無聊，捏著鼻子勉強看了一半，貌似高深實則老生劣見，淺薄得一塌糊塗，與「失敗為成功之母」的格言可以媲美。

   劉曉波本文「新教倫理創造出世俗奇迹」，題意顛倒，認識錯謬，具體內容也就不值得細看了。況且這是他當年獄中讀韋伯筆記，現在的劉曉波思想多少當有所進步了吧。關於韋伯，我在《捧出佛家人文主義寶藏！》有一段話供你參考：

   至於掛在自由派文人嘴巴上的韋伯「新教倫理催生了資本主義」的觀點，並不足以說明基督教根本教義的先進性，更不足以把民主與基督教挂鉤。請注意，韋伯認為催生了資本主義精神的乃是新教倫理，而且是其中的合理成分而已。況韋伯的論證很不嚴密，他在新教倫理與資本主義精神之間建立的因果聯繫其實是經不起推敲的。

   比如韋伯認為新教促進資本主義精神的理由之一是，新教反對毫無節制地享受人生和人生所得的一切，因為這種嚴格的禁欲主義使得新教徒們不斷地創造財富卻並不將它用作個人的消費，而是將其投入財富的再生產中，有利於資本的積累。這就有些可笑了，要說禁欲主義，我們的某些偏離了儒家大道的傳統道德規範絲毫不輸給基督教。更多學者傾向把宗教看作現代化的障礙，認為宗教的衰退是社會進步的必然現象。孔德、斯賓塞、馬克思等人都對宗教包括基督教持否定態度。似乎韋伯也說過，資本主義無限的逐利動機在任何宗教道德中都不會被認可。

   韋伯對儒佛理解至為膚淺。關於佛學，他的觀點只是小乘佛教的見解。他關於儒佛倫理與資本主義不兼容的論證早已被日本、香港、新州、台灣和「亞洲四小龍」（皆為儒佛并行的儒家文化圈，佛教是泰國國教）的社會發展現實所證偽。一些自由派文人唯洋是崇，奉之為社會分析科學無人能及的大師，未免可憐，令人討厭。2007-11-10

   102、慈天元版主:老鳥這人，學識人品，都有可觀。唯對其獨尊儒術的行徑，看不過眼。儒家自古以來偏於政治倫理一路，滑落下去，常常導致仁政猛於虎的悲劇發生。所有的癥結，都集中在國家管理的主體不是公民，而是聖主明君。儒家對聖主明君的依賴，使得以公民為主體的社會自組織管理模式只能在小國寡民的西方產生。

   東海老人答：

   儒家對君主專制的認同，對聖主明君的依賴，是一種迫不及已的情況下尊重歷史現實的權道。但其政治文化的根柢處，是充滿了民貴君輕的民本思想的----從民本思想到民主制度固然隔著一定距離，但這種阻隔是歷史局限造成的，不是不可以打通和並的。

   儒家在君主時代縱然滑落下去，也是比法家苛政暴政更寬容的仁政，比苛政猛於虎要先進得多。但是請注意，儒家政治是以道德為本的，有理想主義的一面。歷史上的君主專制有合理合法合乎民意的一面，在某種程度上符合一定的道德標準。而現代黨主專制沒有任何合理合法合乎民意的地方，是完全不道德的政治。

   現在，正是需要高舉儒家理想主義，依照大同王道的精神，建立「以公民為主體的社會自組織管理模式」。此乃新儒家特別是東海之道的歷史使命、社會責任所在。2007-11-10

   103、有筆氏：王國維詩：東海人奴蓋世雄，卷舒八道勢如風。碧蹄倘得擒渠反，大壑何由起蜇龍。拿來送蓋網之雄老梟，挺帖切吧。

   東海老人答：

   這是王國維的一首詠史七絕，是寫日本戰國末期武將豐臣秀吉的。

   八道：指朝鮮。朝鮮全國分為三都、八道。碧蹄：碧蹄館，朝鮮地名。《明史•日本傳》載：豐臣秀吉發動侵朝戰爭，連陷釜山、漢城、平壤。中國派名將李如松為提督率兵援兵朝鮮。萬曆二十一年(1593年)，「如松師大捷于平壤，朝鮮所失四道並復。如松乘勝趨碧蹄館，敗而退師。」大壑：大海。蜇龍：指日本。

   全詩大意謂：在東海曾為織田信長家奴的豐臣秀吉，可謂英雄蓋世，他在朝鮮縱橫馳驟，勢如飄風。當年李如松倘在朝鮮碧蹄館中把他擒回來，那麼日本這條在大海中蟄伏的巨龍就起不來了。

   老兄拿這樣的詩來送我，如非無知，居心甚是不良啊。2007-11-10

   103、有筆氏：轉送上這一首總沒問題了吧：大義炯如新，千年報國身。寧從東海死，不作帝秦人。

   東海老人答：

   好極。這是宋朝項安世《次韻顏運使伏龍山諸葛祠堂二首》之一。項安世乃松陽陽溪(今西屏鎮)大路口村人，離我老家遂昌很近。這位老鄉上了《宋史》的。特將項詩修正一下轉送給廣大同道和同胞共勉吧。

   「大義炯如新，願為求道身。請從東海后，莫作帝秦人。」當今中國，最大的「義」，民族大義，乃是民主自由。請追從老梟之後，追求東海之道，不要再低三下四地接受中共的專制了。2007-11-10

   104、有神氏：儒家經典如《詩》、《書》說「天」、「帝」、「上帝」，含有主宰、創造的意思。與基督教的上帝有不同，但無大異，可以說是相通的。大儒董仲舒就具有濃厚偽神學思想，認為天是有意志的。

   東海老人答：

   毫不相通，根本大異。

   熊十力在《示韓浚》中將傳統文化中的「天」分為四層含義，一以形氣言，二以主宰言，三以虛無言，四以自然言。一層比一層向前「進」化，他又在《答馬格里尼》中寫道：「《詩經》中絕無神道思想。雖《二南》以外，亦間有上帝等名詞，然所云天者，即謂自然之理。所云帝者，謂大化流行，若有主宰而已。非謂其超越萬有之外，而為有意思有人格之神也。」都講得非常透徹（《熊十力文選》上海遠東出版社1997年1月第一版）。

   這個問題很多大儒都談過，我在《東海大開講：子不語怪力亂神！》也講透了，不再羅嗦了。在梟文後，《民主論壇》洪哲勝主編曾加編按：

   孔子的年代是「怪力亂神」流行的年代。對此，他為何「不語」？我猜想，他是不相信這一套的，因此他不給「贊」一詞。但是，整個社會流行這類的東東，他如果明確給予反對，那麼他整天應付質疑就夠忙了，哪裡還有時間周遊天下、兜售自家的理想？因此，他不能自找麻煩地給予「反對」，而只能採取「不語」的態度迴避這樣的議題。原希望博學多聞的一梟可以就這樣的猜想給出一點論證，只可惜他僅僅以「此處『不語』帶有對『怪力亂神』不以為然乃至否定的意思」一語帶過。

   洪哲勝之說是很合乎情理和實際的。孔子時代他如果倡無神、無上帝、無造物主論，難免整天應付質疑。但現在歷史的列車已二十一世紀了，如果老梟還要繼續應付來自知識分子的質疑，豈非太可悲了？

   當然了，儒家認為無神、無上帝、無造物主，但絕不是唯物論。唯心唯物皆非中道正見、中庸正論，但唯心是偏，唯物是大錯大謬的斷滅見。儒家持心物一元論，詳見老梟本體諸論（共十論，現已發表五論）2007-11-10

   民主論壇 上載：[2007-11-13] 修訂：[2007-11-13]

(遊戲王一梁，掃蕩劉曉波 全文完)