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   政治必須立足正義

   或說：「政治不講道德，不講正義，不講誠信，不講手段，政治鬥爭只講成敗，成則王侯敗則寇。」這個觀點頗為流行，完全錯誤。

   人道政為大。政治是關乎眾人禍福、國家興衰和天下興亡，是人道和人類社會第一重要的大事。個人不講誠信，影響有限；政治不擇手段，後果不堪設想，社會必然缺德，制度法律經濟教育各個領域必然問題重重，不斷惡化。

   政治必須講道德，講正義，首先領導階級和官員必須有道德，是正人，能夠堅持正義。《論語為政篇》記載，孔子說：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」直即正人君子，枉即邪人小人。舉直錯諸枉，政治正常化，德位相稱，君子在位，以德服人，民眾自然心服，社會才能和諧。

   舉枉錯諸直，就是政治反常，瓦釜雷鳴，君子落魄，小人得志，就是逆淘汰，自然民眾不服，社會不穩。這是民之常情，政之常理。

   舉枉錯諸直，不僅民不服，更是為虎添翼，率獸食人。《韓詩外傳》記載了孔子一段話，強調君主及有司選用人才要特別慎重，勿用不肖之人。孔子說：「士不信愨而又多知，譬之豺狼與，其難以身近也。《周書》曰：「無為虎傅翼，將飛入邑，擇人而食。夫置不肖之人於位，是為虎傅翼也。不亦殆乎？」

   《論語顏淵篇》記載，季康子問政于孔子。孔子對曰：「政者正也。子帥以正，孰敢不正？」《尚書君牙篇》有句類似的話：「爾身克正，罔敢弗正。」

   《孟子》說：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。」

   「惟大人為能格君心之非」，意謂只有大人才能糾正君主的思想錯誤。大人，大在思想更大在人格，大在智慧更大在道德，故大人之言比較有力和有效。東海接著孟子的話說：唯正人能復政治之正，唯君子能發理想之光，唯豪傑能建制度之良，唯儒家能成王道之盛。

   《大戴禮記王言篇》說：「上者，民之表也，表正則何物不正？是故君先立於仁，則大夫忠而士信、民敦、工璞、商愨、女憧、婦空空，七者教之志也。」表，表率。璞通朴。愨，誠實不欺。憧，無知貌。空空，無識貌。

   政是正己以正人。政治的政字，由正與文組成。正，公正，中正，正義，正道；文，文雅，文化，文明。文明之治必是正治，正常有序，正義為本，正人在位，公正公平。《尚書•洪範》說：「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡， 遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。」公平正直是王道政治的最大特徵。

   或說「政是正攵,不是文。九經字樣作攴，今依石經作攵，與文別。」其實這不影響東海的解釋。《詩•大雅•皇矣》曰：「其政不獲」，釋文:「政,政教也。」 政與文教、教化密切相關。政與教皆有攴。《說文解字》：攴，小擊也。「攴」是執以教導人者，有「正人」意，可以引申為教化、文化的意思。

   對某些文字的解釋別出心裁是儒家習慣。就像王，甲骨文為斧鉞形，斧鉞為禮器，象徵王者權威。此象形；本作「士」指獨立任事者,加一橫表示在「士」之上,即最高統治者,此會意。董仲舒之解最有外王特色：「古之造字者，三畫而連其中謂之王。三者天地人也，而參通之者，王也。孔子曰：一貫三為王。」

   誠信是道德的基本要求。人而無信，不知其可；政治無信，更加不可。《中庸》以誠為天道，以「誠之」為人道，人道政為大，天子無戲言，政治無戲言。兵不厭詐或許可以，政治絕對不能欺詐。

   其實，春秋之前，兵亦不詐，禮樂征伐自天子出，王師征伐，堂堂之陣，正正之旗。《逸周書》中武稱、大武、大明武、小明武、柔武、大開武、小開武、武順、武穆、和寤、武寤、克殷、世俘等等十多篇，都是討論用武的。《柔武》雲：

   「故必以德為本，以義為術，以信為動，以成（誠）為新，以決為計，以節為勝。務在審時，紀綱為序……勝國若化，不動金鼓，善戰不鬥，故曰柔武，四方無拂，奄有天下。」

   「以德為本，以義為術，以信為動，以成（誠）為新，以決為計，以節為勝。」這就是王道政府的用武原則。

   宋襄公與楚決戰于泓水時說：「君子不重傷，不禽二毛。古之為軍也，不以阻隘也。寡人雖亡國之餘，不鼓不成列。」（《左傳僖公二十二年,二十三年》）不重傷，不禽二毛，不以阻隘，不鼓不成列。這些都是三代遺風。古人用兵打仗，都是如此堂堂正正，君子風範。

   反掉儒家之後，政治越來越缺德，越來越欺詐暴力。治國如用兵，治民如對敵，甚至古人對待敵兵尚且不忍的手段和陰謀，被用來對待國民，於是，對開頭的觀點，人們已經見怪不怪。殊不知這個觀點極其邪惡，信奉這個觀點的必是惡人惡勢力，這種人物和勢力，縱然成功也是寇。這個觀點能夠流行、這種人物和勢力能夠成功的社會，必是叢林化的，而且會越來越惡化。2015-3-262015年4月4日首發於《南華早報中文網》。

（2015/05/03 發表）