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艷照門之我見：道德不打野鴛鴦

   近日，裸照事件鬧得沸沸揚揚，有人問我看法如何態度怎樣，並嘲笑說這回老梟的道德大棒可找到用武之地了。我笑嘻嘻請他滾一邊去：大棒不打小人物，何況老梟的道德大棒乎？那些小男女群體跪求，我也不會打的。

   道德不打鴛鴦，一般也不打野鴛鴦。床上的事，只要不違法犯罪，只要不造成傷害，那些男女們關起門來愛與誰玩與誰玩，愛怎麼玩怎麼玩，愛玩什麼玩什麼，都是他們的自由，與公眾無關，與道德無關。

   食色性也，性交也象吃飯。一般一雙筷子一隻碗，各扒自己碗里的，但如果有人吃著一隻碗又盯著別的碗，到別的碗里扒飯吃，只要不違背別人的意志，只要他們的快樂沒有建立在別人的痛苦上，那是各全其美的事。法律管不著，道德也管不著。忌妒別人雙贏甚至多蠃的快樂，在一旁「偷窺」不休、非議不止才不道德呢，呵呵。

   既使對人比如配偶造成傷害，有人痛苦了，只要不觸法，那也是他們的家事或圈內事，自有他們的配偶、家人、圈內人、痛苦了的人去追究。

   又有人說，作為公眾人物，干出這麼有損形象的事，道德低劣，當然應該受到道德法庭的審判。我以為，既使低劣，也屬私德。至於公眾人物，娛樂圈與政治圈之不同。對政治人物的私德要求自當嚴些，娛樂圈的公眾人物則無所謂。

   說他們是公眾人物也是臉上貼金的說法，說透了不過戲子而已。以道德形象要求娛樂圈裡人，與企望和要求糞坑裡的蛆蟲冰清玉潔一樣愚蠢又無聊。對於世界，糞坑是必要的，蛆蟲的存在有其天道的合理性。何況，冰清玉潔了又有什麼好？死冰玉何如活蛆蟲的生動？

   儒家責備賢者，但不責備普通民眾，更不應該在道德上對戲子「嚴格要求」。關於儒家對女色的態度，讀者可參讀《原儒認同好色，大儒何妨狎妓》等梟文。作小詩《艷照門》曰：

   風起不起

   是否將春水吹皺

   皺的程度多高

   春風幾度

   吹皺多少春水

   半池還是一池

   甚至幾池

   是風吹水

   還是水追風

   是風狂浪高卷在一起

   樂成一團

   還是浪歸了海

   風歸了天

   都是風與水之間的事

   與你我無關

   與太陽無關

   2008-2-19東海一梟

   原儒認同好色，大儒何妨狎妓

    ------為理學辨誣之四

   一、原儒的態度

    老梟聲言要為理學辨誣為儒家衛道，有人置疑我重樹聖賢標準，是強調克己功夫、主張禁欲主義了。答曰：非也非也。重儒學，當重大節，重大德，重大本，不宜小處著眼糾纏瑣屑也。而且，儒家在色慾問題上是非常通情達理的，理學在道德方面「發展」了孔孟之道，但未發展到禁欲主義的地步。以為理學禁慾戒色，是世俗普遍性的誤解。

    孔子刪（整理）《詩》，並將其作為教科書。《詩經》歌詠兩性關係的作品所佔比倒最大。開篇《關睢》，就是歌詠戀愛的。《論語》曰:樂而不淫,即孔子稱讚關雎內容合於天道；《將仲子》（鄭風）表現男女私情，《詩經•召南•草蟲》對性愉悅進行了直截了當地描述，《詩經•鄭風•溱洧》描繪的簡直就是一幅野合的全景畫。可見孔子對「人慾」的透徹理解和充分肯定。

   《禮運篇》中孔子曰：「飲食男女，人之大欲存焉」，意思是說，喝好，吃好，喜歡性愛，乃人生最根本的慾望。他嘆息「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」希望人們能夠象好色一樣好德，可見他並不反對好色。據說，孔子就是其父叔梁紇和母顏氏野合而生的呢。

   陳寅恪說過：「馬克思和弗洛依德兩派學說，其實《孟子》中『食色性也』四字已足概括了。」「食色性也」常被誤認為孟子的話，其實這句話雖出自《孟子》，卻不是孟子而是告子說的。告子與孟子的「人性善」觀點有異，認為人性非善非惡，與孟子辯論過程中告子說了這句名言，意謂食慾和性慾都是人的本性。但孟子在下面的辯論中並未批判食色二字，對告子的這句話並未反對，可以視為孟子對此言的認同。據後人考證，告子也屬於儒家。

   孟子並且對「好色」持鼓勵態度。《孟子-萬章章句》萬章問曰：「《詩》雲：『娶妻如之何？必告父母』。信斯言也，宜莫如舜。舜不告而娶，何也。」孟子曰：告則不得娶。男女居室，人之大倫也，如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」孟子認為男女性交是「人之大倫」，天經地義的事，如果告訴了父母，父母反對，婚結不成，陰陽不能交合，生命不能繁衍，就廢了人倫。這是最大的不孝。孟子因此贊成舜不經過父母的同意就與娥皇和女英結婚。

   又，（《孟子-梁惠王下》）：（齊宣）王曰：「寡人有疾，寡人好色。」（孟子）對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？」翻成白話就是：齊宣王說，我有一個毛病，好色。孟子說，好色好呀，以往周文王的祖父古公亶甫就很好色，十分寵愛其後妃。但那個時候，內無大齡未嫁的怨女，外無大齡未婚的曠夫，男女都能適時婚配。您如果能夠考慮讓老百姓的色慾也得到滿足，好色又有什麼關係呢？

   二、儒生的「實踐」

   歷代名士大儒，蓄女伎為樂或與娼妓有染者，何可勝計。前漢的大儒張禹，常把他的學生帶入後堂宴飲，「婦女相對，優人筦弦鏘鏘，昏夜乃罷」；後漢的馬融，為世通儒，「居宇樂器，多存侈飾。常坐高堂，施降紗帳，前授生徒，后列女樂」；東晉謝安棲隱東山時，放情山水，以聲色自娛，每出遊必攜妓同行；大詩人杜甫也未能免俗，常陪公子哥兒喝酒狎妓,作有《陪諸公子攜妓納涼》，《秋獵孟諸夜歸置酒單父東樓觀妓》等；唐人尚文好狎」，許多高官儒士，或蓄養家妓，或納妾成群，或與藝妓的交往酬答。王仁裕《開元天寶遺事》載：「長安有平康坊，妓女所居之地，京都俠少萃集於此，兼每年新進士紅箋名紙游謁其中，時人謂此坊為風流藪澤。」 著名民族英雄文天祥出仕之前是個風流主兒，貪享受，好伎樂；明末很多英雄人物如陳子龍也縱酒狎妓；堂堂大清官海瑞還玩過雛妓呢。

   歐陽修，唐宋八大家之一，當過樞密副使、參知政事、兵部尚書等高官。謚文忠。宋錢偭《錢氏私志》有一則關於他的佳話：錢維演為西京留守時，「歐陽文忠任河南推官，親一妓。一日宴於後園，客集而歐與妓俱不至移時方來，在坐相視以目。(錢)公 責妓雲：『末至何也？』妓雲：『中暑往涼堂睡著，覺而失金釵，猶 未見。』公曰：『若得歐陽推官一詞，為為償汝。』歐即席雲：『柳外輕雷池上雨……』，坐皆稱善，遂命妓滿酌賞歐。」類似文人、官人的風流韻事，古人文集中俯拾即是。

   在古時候，狎妓、蓄妓、攜妓等已成為文人以及官人生活的重要組成部分，與人的品格學問道德文章基本無關。對官員，宋、清初期還有禁嫖令，對包括各級各類學生在內的士人，歷代王朝對他們基本沒有這方面的約束。故士大夫嫖娼狎妓，更是歷朝歷代蔚為風尚。

   君子愛財，取之有道，君子好色，愛之亦有道，要樂而不淫（《論語》，快樂而有節制，不過分），要「發乎情，止乎禮義」 (《詩大序》。義者，宜也；禮者，國家法律法規和一定的社會道德規範也。禮是因地而異與時俱進的，不同地時代，不同的地域，有不同地標準尺度）。「發乎情」，是不期然而然的自然之人性；「止乎禮義」，沒有違反禮的規範。這是儒家詩教傳統，也可以說是原儒關於色慾問題的基本態度。

   三、理學的觀點

   儒學發展到理學，自由度和寬容度已大為縮減，但並不禁慾。對此張邦煒先生在其論文《兩宋時期的性問題》中有過中肯論述：

   至於理學家，大都遵循孔孟之道，既不贊成縱慾，也不主張禁慾。程頤確實曾經慨嘆：「甚矣，欲之害人也。人之為不善，欲誘之也。」朱熹進而強調：「去人慾，存天理。」然而從前學人將此作為程、朱宣揚禁欲主義的鐵證，則是出於對「人慾」一詞的誤讀。程、朱此處所說「人慾」，專指私慾，並非泛指包括食慾、性慾在內的一切慾望。在他們的著述中，不乏肯定物慾的言論。如二程說：「利者，眾人之所同欲也」；「聖人所欲，不逾矩。」程頤明確主張：「為君當與民同欲」。朱熹甚至認為：「雖是人慾，人慾中自有天理。」他將「欲」區分為「合不當如此者」與「合當如此者」，其界線在於是否「逾矩」。並舉例予以說明：「若是飢而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無？但亦是合當如此者。」在他看來，「天理人慾，幾微之間。」「飲食者，天理也；要求美味者，人慾也。」可見，理學家的思想雖然較保守，並有反對追求美好生活之嫌，可是他們的主張畢竟不是禁慾論，而是節慾說。

   南宋初著名理學家、人稱五峰先生的胡宏認為「天理人慾同體而異用,同行而異情,如夫婦之道,聖人行之有道而安,便是天理;庸人溺之無節,便是人慾,這就是同體異用,同行異情」。人慾亦是天理，欲的正當合理的滿足，便是天理，欲的放蕩無制便是人慾。他指出：夫婦之道,人丑之者,以淫慾為事也.聖人安之者,以保合為義也.接而知有禮焉,交而知有道焉,惟敬者為能守而不失也.《語》曰:樂而不淫,則得性命之正矣.謂之淫慾者,非陋庸人而何（《胡宏集》）。他認為，夫婦之間性關係並非「淫慾」的醜事，那是庸人之見，但兩性之間的關係有其應當遵行的一定規則。理欲之辨，在宋明理學家那裡是一大中心議題，或以理為人的本質，主張屏絕欲，或以欲為人生命存在和社會發展的基礎，以理調節之。對天理人慾概念的理解也往往因人而異。但在色和性問題上，可以說都屬於節慾主義的範圍。

   馮夢龍《古今笑史》中有一則名為「不近妓」的笑話：「兩程夫子（即理學家程顥、程頤兄弟）赴一士大夫宴，有妓侑觴。伊川（程頤）拂衣起，明道（程顥）盡歡而罷。次日，伊川過明道齋中，慍尤未解。明道曰：『昨日座中有妓，吾心中卻無妓；今日齋中無妓，汝心中卻有妓。』」面對妓女，兄弟倆的表現截然不同，弟弟避之惟恐不及，哥哥則入鄉隨俗，談笑應酬。我比較欣賞程顥的態度，雖然用現代目光看還不夠洒脫。「盡歡而罷」理所當然，以心中無妓自我標榜，未免給人以「偽」的感覺。

   四、為朱熹說句公道話

   宋理學家中朱熹名聲最大也最臭。除與一個叫嚴蕊的女伎糾纏不清外，他曾引誘兩個尼姑作妾，出去做官時都帶著她們；他的大兒媳在丈夫死後卻懷了孕等等，被監察御史沈繼祖揭露后，成為當時一大丑聞。老朱因而受到此時人及後人斥罵和嘲笑，連累理學也蒙上「偽學」之名。但我認為，如果大兒媳懷孕與老朱本人無關，戀上女伎，納尼為妾，縱然不妥，也屬小節，無損老朱大儒之名。何況士人及官員狎妓嫖娼納妾乃當時社會常情。據張邦煒《兩宋時期的性問題》中介紹：

   （宋朝）官員與娼妓往還、愛戀乃至發生性行為，均肆無忌憚。歷任各地地方長官的蘇軾晚年坦陳：「十五年前，我是風流帥，為向青樓尋舊事，花枝缺處留名字。」宣和年間，某兩府官出任江南東路安撫使，公然宣稱：「為愛金陵佳麗，乃分符來此。」在宋代，豈止聲名狼籍的巨貪權臣、風流倜儻的騷人墨客，多數官員通常都與娼妓打得火熱。直爽者如寇準，他與歌姬過從甚密，並如是說：「人生萬事何須問，且向樽前聽艷歌。」清正者如范仲淹，他在知饒州（治今江西波陽）時，愛戀一官妓。離任后仍戀戀不捨，捎去胭脂並題詩：「江南一美人，別後長相憶。何以慰相思，贈汝好顏色。」豪放者如辛棄疾，不僅有田田、錢錢兩名能文會詩的姬妾，而且在丹徒（今屬江蘇）「每燕必命侍妓歌其作」，在上饒（今屬江西）有「吹笛婢名整整者侍側」。

   宋初律法有職官不得狎妓之例，但落實不易又貫徹不嚴，收效極小，幾成虛文。體制內外大小儒士十之七八有納妾之風狎妓之癖，蘇軾、寇準、范仲淹幾位都屬儒門和官場重量級人物，還不照樣「與娼妓打得火熱」，何獨苛責老朱乎？要我說，老朱的行為，從當時的「官場慣例」和道德規範而言，「亦是合當如此者」，社會上對這類現象並不認為不道德，而是視為高雅風流的表現和社會地位的象徵。他錯就錯在遮遮掩掩，反而弄巧成拙了。如向蘇軾、寇準、范仲淹等學習，堂堂正正理直氣壯地狎妓納妾，不就萬事大吉了么？

   五、好色非恥，狎妓有道

   此文辨明理學理論上並非禁欲主義，但在實踐中卻有一定的禁慾傾向。朱熹曰「飲食者，天理也；要求美味者，人慾也。」很明顯違背了孔子「食不厭精膾不厭細」的教誨。理學家講天理人慾，講嚴辨理欲，節慾無欲，但哪些屬天理的範疇,哪些屬人慾的範疇,往往各說各話，如朱熹所說，「天理人慾，無硬定底界」。理學家將「欲」理解為「私慾」，反理學者則將「欲」理解為人的一切慾念、慾望，往往「反」不到點子上。但什麼欲是「私」，什麼欲又是「公」，亦無明確客觀的界定。所以理學的滅人慾，往往滅之逾度，以致流弊無窮。說是「滅」不正當的過分的私慾，很容易把正常合理的欲、把一切慾望慾念也滅掉了，這就很容易演變成道德暴政，並且成為言行不一的偽君子的培養基。

   後世一些理學家成為人們心目中的偽人，也是有以自取。清•陳恆慶《諫書稀庵筆記》載一大儒，每逢交媾，必高聲曰：「來，吾為國家造人才，為祖宗留後嗣。」第二日，必大書筆記曰：「與妻倫敦一次。」這讓我想起複旦教授陸德明。嫖了也就嫖了，該教授卻「出於一個知識分子的良知」來一篇「聲明」，強調「當時對方無工作，不讀書，生活困難。我犯錯既是出於同情、幫助，又是出於道德上的迷失。」裝模作樣到這種地步，就沒勁透了。好色就好色，老老實實承認，嫖了就嫖了，也老老實實承認（被發現時），不失男人本色。

   自古英雄皆好色，何必遮遮掩掩？陳獨秀嫖妓不影響他的教書和建黨工作；蔡鍔迷戀妓女小鳳仙；拜倫狎妓嫖娼成癮；美國黑人民權領袖馬丁•路德•金喜歡召妓；趙毅衡君有篇文章介紹，貝多芬的頭髮中曾測出微量汞，而汞劑是二十世紀之前治梅毒的通用藥，可見貝多芬失聰可能是梅毒所致；美國偉人林肯也被追認為梅毒患者；孫中山說他生平的第一興趣是「革命」，第二興趣是「女人」，第三興趣是「書」…。好色英雄，古今中外，舉不勝舉。好色之於英雄，乃錦上添花的韻事佳話也。

   只要狎之有道，大儒也何妨好色？何妨狎妓？所謂有道，就是不違反國家法律法規和社會道德規範。有人說，在中國，嫖娼即違反法律、又違反道德。答曰：法是惡法，德屬小德。文明社會對嫖娼已很寬容，多已「嫖娼非罪化」，即使視為道德問題，也只看作無傷大雅的私德和小節。可惡的是，古代一些王朝禁嫖是禁官員，中共卻只禁百姓，而把道德尺度外化為法律形式以打擊娼妓和嫖妓行為，恰恰是一種最大的不道德。所以，在當今中國狎妓，只要雙方有意互有好感，只要沒有侵犯傷害到他人，只要不動用公款，就可以算狎之有道了（于老梟而言，不是可不可狎的問題，而是有沒有可狎之妓的問題。賊黨把我中華民族的良知、道德、優秀文化和美人都敗光了，連妓女都「墮落」得毫無文化和風情而言，嗚呼）。

   此文寫畢，看到原江蘇農資公司董事長兼總經理<任前系江蘇海安縣委書記>某某利用公款在香港嫖娼新聞，居然嫖一夜就化掉300萬港幣！比較而言，陸德明之流自掏腰包開展「扶貧性嫖娼活動」，簡直是聖人了，呵呵。

   東海一梟2006-1-25

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(艷照門之我見：道德不打野鴛鴦 全文完)
此文於2008年02月18日做了修改