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    「我」能解決一切問題

   東海之道，大良知之道也（加一大字，以區別於陽明之良知。東海與陽明之同異，參見《大良知學綱要》）。良知，于宇宙為本體，于生命為本性，於人類為本心，作為最高道德，可以涵攝一切道德原素，大良知學作為一門圓滿的學說，原則上可以涵蓋一切「法門」、解答一切問題。

   曾有一短文《我能回答一切問題》，意謂東海大良知學（又稱新仁學、無相大光明學）可以在哲學層面對人生社會政治等各種問題作出如理如實、正確圓滿的解答，引來廣泛的抨擊----多是沒看或沒看懂梟文的胡亂扯。而很多人包括一些友人將我思想、學理上的自信視為奢誇，令我苦笑。

   天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，東海得一以為天下正。這個一，就是大良知。莊子曰：至言不出，俗言勝也（以東海之道的標準來看，莊子離形絕物，有「天」無「人」，其言離至言差得遠呢），現在東海可以宣告：大良知學出，一切庸俗、粗陋、片面的言論，一切偏辟、落後、反動的學說，都逃不了「敗也」的下場！

   我現在要進一步倡言，在原則上，大良知學不僅可以解答、而且可以解決一切問題：以格物致治的科學精神解決物質世界的問題，以立足於民主制度的王道解決政治和社會問題，以正心誠意的道德精神解決個體生命的心靈和精神問題，而社會、政治、科學等各種實踐活動，統之以道德實踐，統之於良知本心。

   總之，大良知學，可以致知識、致良制、致良知，從而為個體提供安身的物質條件和立命的精神棲居，為社會提供長治久安的制度保障。（當然了，民主與王道的落實、社會道德的提升、良知信仰的建立、物質的開發和繁榮、宇宙奧秘的呈現，有一定的過程，有賴於各種因綠的成熟，有賴於廣大有志有智之士的努力，而各種實際、具體問題的解決，則有待于科學的不斷發展、政治的不斷文明、社會的不斷進步）。

   佛教也是宣稱佛法可以解決一切問題的。不過，佛法對任何問題的解決都是只從自心著眼，一切問題都被歸結為心的問題。大良知學對物質、社會、政治等各種問題的解決，比佛教一味訴諸于「修心」更為切實、有力，大良知學在強調致良知的前提下，重視致知識（格物致知）和致良制（王道政治），對客觀世界更為尊重，並以致科學知識致優良制度為致良知的重要法門。能解決一切問題的「表態」，真言實語，絲毫無妄也。

   佛教乃方外之學，重內遺外，疏離政治，道家亦「蔽于天而不知人」，有經無權，脫離現實，兩家都不重視制度建設及物質開發，唯在我儒家大良知學中，人與天、權與經、末與本、方內與方外、外王與內聖、形下與形上、現象與本體、俗諦與真諦等等，都是圓融統一的，顯示了大良知學的殊勝,顯示了吾學對宇宙大生命的本體、對人生的美好與莊嚴有著更為全面精深的理解與把握。

   黃念祖居士曰：「實相無相，故非同於凡夫之有我；實相無不相，故非同於二乘之無我」，凡夫不知實相無相，被外在的紛繁萬象與自己的意念慾望所迷所惑所役，而小乘修行人不知實相無不相，離世絕物，耽空滯寂，不知一切生滅法中有不生不滅者在。

   實相，原指真如佛性、佛的法身，借來指良知，似更為貼切呢。良知人人皆有，無人不有，但它無相，沒有形跡，不是現象也不是人的肉體與意識；良知無不相，不離宇宙萬物和人的肉體意識等一切「相」，此外並沒有一個超然獨立的良知存在。即事而真，當相即道，外在萬事萬物、人的肉身識心，無非這個作為本體本心的良知之顯化和作用。

   所以，致良知，必須藉助意識心的訓練修養，也有賴於各種科學、社會、政治實踐活動。格致正誠齊治平，都是在修身，都有致良知的作用。知否知否？肉身不是人的真身，識心也不是人的真身，唯有良知，才是人的真身和法身啊。儒家的修身，就是把自己修成「良知佛」。

   2008-9-2東海老人

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