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黎文生：問君緣何向東海，只因儒理契我心（東海附言）

   問君緣何向東海，只因儒理契我心

    ——略談我對儒家的理解

    黎文生

   儒家教育的精髓，即是導人相信本心，體認本心，發揮本心。本心者，即指本體主於心，或曰良知（仁、真我、大我……），本體、本心，根源處並無差別。東海曰：本體者，指的是萬化的根源、萬物所由來、宇宙最基本的原動力，是宇宙與人生同來共有的根源和本質。儒家以仁（良知）立說，深入本體，大本堅固，在世間即體現為各種具體道德條目及方 法 論，為善制惡，完善人倫，建設良制，盡物之性，具有成人成物，大生廣生不容已之健德，心物一元，體用不二之圓融。可為個人安身立命，洞悉生命之本質，了卻生死；為社會提供道德資源，建設良制，使社會進步和諧；使人格物致知，發展科學，利生萬物。是「範圍天地而不過，曲成萬物而不遺」的，至矣盡矣！

   任何學派觀點、聖賢所說，最終須通過自己的體悟，用心印證，方為己所得。哪怕別人頭上刻著「真理」二字，也不可盲從，用通俗的話說，要有獨立思考的能力。從實質上說，什麼儒家、佛家、道家、西家、東家所言，未經自己消化，通通都不能真的算數，如果某人以儒家（其他也一樣）名義，宣揚某說不合自己的「心」，感到困惑，那麼應該通過「博學、審問、慎思、明辨、篤行，毋意、毋必、毋固、毋我」這樣的步驟來辨別，人的根器、學識有別，在一定時期，認識不正確或較膚淺一點不奇怪，須不斷的學習與實踐、思考、辨別，在實踐中體悟，不斷修正，通過上述步驟，可次第上達，以至獲得「無上正覺」。就我自己來說，雖然心契儒家，並非原本如此，而是後來經人指點、自己研究比較后發現儒家義理最契我心而已，把儒家叫成豬狗家，只要其義理不變，也不會改變我對他的看法，正所謂玫瑰不叫玫瑰，依然芳香如故！

   本心良知，學舌容易，親證難。

   良知（指東海開示的大良知，也可以叫仁、本心、本性等，屬於本體級別，以後順承此說），是生命的本質（即體），本質的生命（即用），具備熊氏所言「心物一元，體用不二」的圓融，具備生生不滅的永恆，是現象背後的本質，無跡無相，各種跡象不能算是背後的本質，然而本質必須通過「跡象」表現出來。有如父母對子女之愛，須通過受精、生育、撫養、教育等實實在在的跡象來體現，但具體之跡象不等同於父母對子女之愛。

   所謂良知，超越我們一般理解的意識心，屬於本體的層面，所謂超越，並非指意識心外另有良知，拿回上面的比喻，並非受精、生育、撫養、教育等實實在在的跡象外另有父母之愛在（打比喻有局限性）。此「良知」非心非物，亦心亦物，良知、天之本體非一非異。非一，指不同的人都有良知（擴展開來，萬物皆具良知），萬物皆備本體，其指向對象有不一，非異，指本體、良知，其實一也，最根本處沒有差別。本體、良知與萬物非一非異，非一，指萬物千差萬別，本體良知與萬物有別，非異，指本體即在萬物中，物物具足本體，非萬物外另有本體，即萬物是本體的幻化。本體生生不滅，「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，此本體，主於心曰良知，也可以叫仁、本心……

   良知，超越心物，是一種抽象的「東西」，卻是人之依託，我們能真真切切體悟到「他」的存在，但畢竟超越我們的意識心，一落入意識，便落「第二頭」，受到局限，便是「著相」了，古今之聖賢，其體悟之「道」同，其「得」卻有異，具有「相差」，怎麼解說與踐行，都屬於良知的顯用，不等同於良知本身，但良知本身真實不妄，就如東海學識淵博，真實不虛，但要東海1小時內將其全部顯露，東海辦不到！

   此理甚難言說，若能證悟得比較深入，則能辨別一些常見的偏頗，如有儒者倡心外拜天，反問若無天道，自心本性源自何處？實未悟本心、天道，其實一也！我曾在某內壇說：「儒家學說的精髓就是教你認識本性，相信本性，在根源處除此外不信其他！」，有「戰友」批駁曰：「你知道本性是什麼嗎？說說看？我倒可以指條路給你，要了解本性，就到佛學里去找吧。」又雲：「由於它（佛性）是『不生不滅，不增不減，不垢不凈』、萬德萬能、無善無惡的，已經超越了世俗的善惡概念，因此可稱之為『至善』。這種善是屬於形而上本體的範疇，是不能與形而下的、世俗的善惡之善相混淆、相比較及相提並論的。」此「戰友」定義人性時，將人的本性、廣義人性、狹義人性、獸性等，均定義在人的自然屬性、社會屬性框架內（不具體引用了），以此否定「有的人替理學家辯護,說『人之初，性本善』的『性』，是指未受到污染的、清凈的『本心』，其善是指『至善』的善。」 斷然認為理學家說的人性，是「指形而下的『人性』，世俗的善惡之善。」此君顯然對儒學不了解，對佛學理解亦偏，究其原因，未明體用不二也！

   對儒家學說，若未于「道」上有較深體認，則所學無根基，漂浮浪蕩，易偏易誤。得「道」者，其個體所「得」畢竟不是「道」之全體大用，其所得者小，而道則大矣，以小為我，是為小我，以道為「我」，是為大「我」，儒家之信仰精神，是小我對大我（即良知）的信仰，是相信大我、小我本一體的信仰，此精神，立於大我之永恆不滅，行於小我之仁心顯化，以天地萬物為一體，陽剛猛進，不耽於空虛，不滯於物重，仁心流行即是皈依所在，還有什麼比這更契合我心的呢？還有什麼比這更好的信仰呢？

   生死參透了，自會努力為生。

   人一生下來，自然地局限於小我，人之初，知識、智慧未開，以後在實際中不斷地認識自己及世界，但通常不超出佛家唯識論中的前五識，人之意識心、習性，極為頑強，甚難超越，但畢竟有智者能悟透，我以為，佛家在這方面極擅勝場，對於看透人生世界，破除習心我見，極有「利用價值」，熊十力曰：「佛法畢竟反人生、毀宇宙，余在《體用論》已衡定之，自信無妄。此種思想，與孔子之道亦相反相成，看穿人生壞的方面，庶幾猛省，可以進于孔子敦仁日新之道。有天地萬物一體之樂，何必厭離五蘊，而欲投依于其所空想之法界大我乎？」（《熊十力別集 體用論》第233頁，中國人民大學出版社 2006年3月第一版），我覺得，釋氏未必真的反人生、毀宇宙，其所反，權也，在剎那剎那生滅法中，具體萬相本身並無自性，以己體認之，確然，然萬法緣起幻滅中抽象的本體，則是真實存在的，釋氏或偏重於此「抽象的本體」（佛性），在根源處有失體用不二的中庸。因本人對佛法了解不全，不敢說這是佛意，故只能說「我覺得」。

   悟不到生命背後的本質，則生命沒有真正的依託。以常眼看來，人生畢竟短暫，一切有如過往雲煙，似乎沒有什麼真正值得較真，墮入虛無，而習性我見則導引著自己隨波逐流，「及時行樂」，墮入庸俗。

   我認為，局限於小我，固然「死後元知萬事空」，若能超越小我，悟得良知即是真我，則生命有本可依。良知生生不滅，知惡知善，具無限潛能，但又變動不居，體認得良知的小我即是良知的顯化，居仁由義，其作為，均從本來，能主自身，能利生萬物，換言之，即良知通過人而得到更大的顯化，故孔子說：人能弘道，非道弘人，悟得此理，在有生之年，必然珍惜生命，並具有剛健之氣象；而個體之死，則是命之所然，乃良知顯化的一個「小結」，生命的本質並未斷滅，個體之死，並不墮入虛無。另外，個體死後再復生，「無中生有」，並非完全沒有可能，只是目前科學尚未能達到罷了。

   擁有此種生命觀的人，自然大本堅立，努力為生，仁心流行，成人成物，能看化一切不墮虛無，能重視一切而不滯留，其生命活潑躍動不逾距，進入大自由之境，死後「靈魂」（良知）不滅，擁有此種生命觀的人，生有何憾，死有何懼！

   此種生命觀，以我理解，實屬於儒家的生命觀。

   儒之時者，儒之大者

   將儒家的根本義理與實際情況相結合的經權說，在錯綜複雜的矛盾中把持中庸之道，應是時中之義。得道之儒者也不能擺脫時空的限制，都必然是具體情況具體分析的，儒家在歷史發展中令人誤解最大的可能要數儒家擁護過君主專制了。在實際中儒家被專制嚴重扭曲、打壓，甚至幾乎消滅，有不少異化，一些具體的儒者本身亦有偏頗，一些人抓住某些隻言片語曲解歪打，在一般人眼中，什麼是儒家精髓，什麼是附儒糟粕，難以分清了。儒家在歷史中擁護過開明專制及一些具體的應時之措施，東海已作過很多辯解。孟子盛讚孔子是聖之時者，就是說孔子最能把握時中。

   而在當今之時，儒家十分凋敝，中國近幾十年來已經把「康庄大道」走進了死胡同，積累的矛盾已經達到令人十分憂心的程度，經過長時間的、全方面的「政治思想教育」，中國人德智的閉塞，足令我震驚，我雖不才，也曾略為儒家辯解，在論辯中發現一些平時尚表現正常的人，在談到儒家問題時所表現出來的不正常，頗讓我感到「意外」，體制問題，也與人的心智有關。我發現中國問題極其深重，危機隨時可至，好的制度與文化，中國最缺。

   而人生於憂患，局面越是危險，越需要人們出來挽狂瀾于既倒，逢今之世，更需要仁智勇者弘揚文化，促進位度改良，以仁心、智慧一一消除既往所造之業，共扶社稷之危，共創中華之文明。

   喜見東海弘道，為我中華文明作指示明燈，儒家劫盡重來，東海之道，將儒家義理進一步深化，廣大化，細緻化，時代化。具有徹上徹下、亦道亦器、廣大悉備、繼往開來的特點。儒之時者，即東海也，儒之大者，即東海也！（此處東海，指體證實踐東海之道的人，非僅指老梟一人）

   世界最大的課題

   以儒為本，融攝各家之精華，結合時代特點，構建儒家新體系，體現於政治文明中，落實于日用人倫里，廣攝盡物之性的科學，在百業中體現儒家之基本精神，在教育上建立儒家的修道次第及各種方便之法，在「組織」上培養具備儒學修養的人群，群策群力，在實踐中弘揚儒家精神，新時代的「制禮作樂」，這是當今世界最大的課題！

   然而現實是儒門衰竭，作為個人，時時受到外界強大的異化作用，環境極為惡劣，真儒大儒，很難產生，東海一梟的出現，是個奇迹！

   弘儒這個世界最大的課題，單憑老梟一人或少數幾人是遠遠不夠的，須要人們普遍的覺醒，一般人或許難以達到老梟的學識才氣，但在一定程度上悟入儒家義理，具備一定的學識，略做自己力所能及之事，是不難辦到的，況且儒門廣大，既需要「務虛」者，亦需要務實者，儒者、向儒者（包括我自己）勉之哉！

    2008年9月15日

   東海附言：

   這是一篇值得儒者、向儒者及儒者一讀的好文章。

   閱罷黎文，不由得想起「鄰不孤必有鄰」這句聖言。至今為止，能對儒學、良知學理解得如此頗為正確且透徹者，多乎哉不多也。

   特別是「釋氏或偏重於此『抽象的本體』（佛性），在根源處有失體用不二的中庸」的論斷，可謂英雄所見略同。「熊師十力「佛法畢竟反人生、毀宇宙」的論斷「過」了，黎生「釋氏未必真的反人生毀宇宙，其所反，權也」之言，最契梟心。

   黎文生這個名字於我不陌生。我在《我為儒家報春來》引用過他在華夏儒學論壇發在梟文後的跟帖；還記得華夏復興論壇最後一次封我時，他曾發出公開信《抗議封鎖東海一梟》。

   閱罷黎文，黎文生這個人彷彿是我多生累劫的故人。

   東海老人2008-9-16

(黎文生：問君緣何向東海，只因儒理契我心（東海附言） 全文完)