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   2009第一文：是真儒者，請向東海看齊

   一有東海之友時我說：你宣傳儒學良知學，是好事，但太高調，太多言，自高自大，這就不好，不智。他還引用某居士之言相勸：

   「低調是一種智慧。山不解釋自己的高度，並不影響它聳立雲端；海不解釋自己的深度，並不影響它容納百川；地不解釋自己的厚度，但沒有誰能取代她承載生養萬物的地位。人生在世，我們常常產生想解釋點什麼的想法。然而，一旦解釋起來，卻發現任何人解釋都是那樣的蒼白無力，甚至還會越抹越黑。因此，做人不需要解釋，便成為智者的選擇。那麼在當今社會，與人相處，我認為關鍵是要學會低調！ 低調做人，是一種品格，一種姿態，一種風度，一種修養，一種胸襟，一種智慧，一種謀略，是做人的最佳姿態。…學會低調做人，就是要不喧鬧、不嬌柔、不造作、不故作吟呻、不假惺惺、不卷進是非、不招人嫌、不招人嫉，即使你認為自己滿腹才華，能力比別人強，也要學會藏拙。」

   東海老人答：似是而非，全是混扯。試問孔孟和歷代大儒在宣傳儒學時，釋尊和佛教歷代大師在宣傳佛學時，是多言還是無言、高調還是低調？

   二孔子嘆息：天何言哉，四時行焉，萬物生焉，我欲無言。但孔子畢竟不能無言，而且誨人不倦，言之不休。釋尊臨終告誡：誰若說我說過什麼法，就是謗我。那是怕佛徒執著語言文字相。但他說法四十九年，可謂多言之極。

   做人或許不需要多言、不需要解釋（對於江湖上大量針時我個人的胡亂猜測和批評，我才懶得解釋呢。你穿上馬甲亂罵一通看我會不會理睬），但傳道卻一定要解釋，非多言不可。這是儒者的文化責任。我宣傳儒學良知學，豈能無言，豈能不對儒學良知學的高度和深度作出解釋，豈能不對各種疑問進行解答？ 明代高僧，中國凈土宗第八代祖師蓮池大師就曾遭「多言」、「好名」之責。他在《答或問》中寫道：「或問予言多矣，好名乎？曰：孟氏有言：「我非好辯，不得已也。」予獨喜多言哉？顧茲正法衰廢，僧習澆漓，思可傷心，談足流涕。薄德寡行，不以身率之，而徒以言救之，亦知其無益而自不能已也。況知我罪我，實雙存焉，知則成名，罪則成謗。子以為好名，吾以為不避謗耳。嗟夫！」

   是真佛徒，則不妨向蓮池學習。

   三做人也並非一味低調才好。低調做人不一定是一種智慧，對於文化人來說，低調，更多的是一種聰明，或者說是藏拙藏丑避難葆身的謀略性、姿態性、低層次的生存智慧，本身就是一種「嬌柔造作假惺惺」，意味著怯懦、逃避和不負責任。

   怕得罪人，怕擔責任，怕卷進是非，怕招人嫌招人嫉，明明懂得卻偏「低調」地表示不懂，明明能挑兩百斤，偏「低調」地表示只能挑二十斤，這都是當今知識分子聰明人的慣常表現。是真儒者，這樣的「修養」，不要也罷。

   丈夫自有衝天志，不向如來行處行。有時候高調更是一種品格，一種姿態，一種風度，一種修養。是真儒者，就應有儒者的風範、儒者的承擔，守死善道乃至以身殉道都是份內之事，故該沉默就沉默該發言就發言、該低調就低調該高調就高調，一切唯良知是遵，唯真理是從，來不得一點含糊！

   是真儒者，請向東海看齊。

   四至於對真理的如實宣示，完全與做人高調低調無關。良知本來至高自大，人人具足良知，人人良知平等，這是東海儒門最高真理，我必須真言直語。借用佛教的話說，人人「本來面目」都是佛。有個禪宗故事說：

   一天，靈訓禪師前來參訪歸宗禪師。靈訓禪師請問歸宗禪師說：「禪師！什麼是佛呢？」歸宗禪師十分為難地望著靈訓禪師說：「這！不可以告訴你，告訴你，你也是不會相信的。」 靈訓禪師聽后馬上說：「不！禪師！我是誠誠懇懇地來向您問道，您的話，我怎敢不相信呢？」 歸宗禪師點點頭說：「好！你既然肯相信，你靠過來，我告訴你！」然後歸宗禪師把嘴巴貼在靈訓禪師的耳朵上，細聲地告訴他說：「你就是佛啊！」

   這是如實的真理揭示，這是何等的自肯自信！信解行證，信是第一位的。古代的一些祖師一聞法就開悟，佛陀在世的時代，許多佛弟子一見了佛就斷了煩惱、證得道果，很重要的一點，就是具有這種強烈的自信自肯的精神。以西方膚淺粗陋的心理學知識去分析這種自信自肯，便差以千里，用做人高調低調來評價，則完全不著調。2008-12-31東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb