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生有生的好死有死的好（東海隨筆十五則）

   《居字儒解》凈瓶《居字禪解》曰：

   居，一個屍，加一個古。屍就是我們的身體，虛雲法師『參話頭拖死屍是誰？」；古就是古道，即儒道釋三教。居，一個古道撐起一個身體，就是要以古道立身，才能安居樂業，才是立身之道。

   說得好。補充一下，古，有「天」之義，《周書•周祝》：天為古；又有久遠、古老之義，《玉篇》：古,久也。久，可以指永久存在的東西。所以，對儒家來說，古，即良知本性，古道，即天道、仁道、良知之道。這是生命根本、永遠的棲居。沒了這一「古」，就是喪了心，人就成了行屍。

   這一「古」人人皆具，所謂沒了喪了，是指本心受到嚴重遮蔽的情況，彷彿陰雨天，太陽雖在，如同喪滅。2009-2-3

   《儒家的鬥爭》在梟文《美國神話漸破滅，蒙昧主義尚殘遺》后，「實在是高」網友跟道：

   周雖舊邦，其命維新。回歸傳統，重溫儒家，首先要學的就是儒家的維新，儒家的入世，儒家的鬥爭。與權力斗，與不公平斗，與不人性斗，與一切不合理鬥爭，新儒家當如此。

   說得好。不過，「與權力斗」應為「與特權斗」才更準確。另外，鬥爭不是唯一的手段，更不是目的。儒家通過鬥爭，是要達到內致良知外致良制的目的。當今儒家的事業和使命，就是更新制度、文明政治、文化中華。「闡舊邦以輔新命，余平生志事蓋在斯矣。」（馮友蘭《康有為"公車上書"書後》）2009-2-2

   《神叨叨的言論》有東海之友問：

   佛經中提過，常修行4神足，可以延長壽命1劫。又，幾十年前法國的柏克森博士曾見過大迦葉尊者，並且著作《博士界的辯論》這本書，來記載這件盛事，此書在台灣曾經流通過。上述兩個事實說明了什麼問題？

   東海老人答：「上述兩個」都不是事實。「常修行4神足，可以延長壽命1劫」云云，說明佛教常流於空想、幻想，這類神叨叨的言論，正是東海研佛半世最終不敢皈依的原因；「柏克森博士曾見過大迦葉尊者」則說明法國與中國一樣，也有學術騙子而且是博士級的。

   又有人說：大迦葉尊者住世直到彌勒佛降臨才入滅，這是被寫入《增一阿含部》正典中的內容。古代的法顯法師去印度和斯里蘭卡取經的時候，也在印度遇到了大迦葉尊者」

   東海老人再答：大迦葉尊者的肉身絕對不可能住世直到彌勒佛降臨才入滅，寫入哪裡都沒用。這種內容寫入《增一阿含部》，只能說明這部正典不夠嚴肅實在。法顯法師不是被騙就是騙人。2009-2-1

   《生有生的好死有死的好》發現很多人對未來有一種很深的不安全感乃至焦慮感，而這種「感」又主要集中在金錢、物質上，怕貧賤怕磨難怕無名怕失敗。真可謂：一年三百六十日，不在愁中即怕中。其實這些愁和怕，多屬情感和能量的浪費。

   還有一種更加深刻的焦慮或恐懼：死亡。死亡確實比較可怕也值得一怕，不過人總有一死，無常總是要到來的，怕之無益。我有一首詩叫《隨緣》：

   富有富的好貧有貧的好貴有貴的好賤有賤的好順利有順利的好磨難有磨難的好成名有成名的好無名有無名的好生有生的好死有死的好

   富、貴、順利、成名、生的好，容易理解，貧、賤、磨難、無名有什麼好，好在哪兒，一般人不容易理解，尤其是死，何好之有？但對於「道上人物」而言，生固可樂死亦可喜，確然如此（當然，這裏的死，是自然之死，或者為義而死，可不是自己覓死。可以死，可以不死，死傷勇，死不義）。

   對於道家和儒家，死亡是一種安息。「夫大塊載我以行,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。」（《大宗師》）張載曰：「富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存，吾順事，沒，吾寧也。」又曰：「道德性命是長在不死之物也，己身則死，此則長在。」對於佛家及良知信仰者而言，死就是新生，是另一期生命的開始。

   知道的人有福了。2009-2-1

   《以直報怨恰恰好》老子和基督教都主張「以德報怨」。《老子》第四十九章里，老子說：善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。」 基督教聖經上說的，你打我左臉，我再送上右臉。佛教更是強調忍辱，正如凈瓶網友所言：

   「佛陀經常教誨弟子不可以報復，即使受到激怒也要隨時隨地修習忍辱。佛陀讚歎那些儘管有能力報復，但忍辱並且原諒他人辱罵的人，在《法句經故事集》中，佛陀多次受到他人嚴厲的批評、辱罵和攻擊，但佛陀仍忍辱如常。忍辱不是脆弱或失敗的表現，而是偉人堅定信念的表徵。」

   但「忍」也不應過度。對於小辱小怨，不妨報之以德，但一味強調「以德報怨」，將它絕對化，則很容易混淆、顛倒是非標準，從而喪失道德激勵，助長惡者囂張，以致正義不得伸張，社會陷入混亂。故儒家認為，小辱宜忍，小怨宜忍，大仇、公仇（相對私仇而言）必以直道相報---以示世法不可壞也。以直報怨的主張最為合情合理恰恰好。直，直道、正道，朱熹說：「于其所怨者，愛憎取捨，一以至公而無私，所謂直也。」 2009-2-1

   《不義故生憂，不仁故生怖》由愛故生憂，由愛故生怖；若離於愛者，無憂亦無怖。這是一句佛家經文（出自唐代義凈法師譯的《佛說妙色王因緣經》），說人的憂愁恐懼皆由愛欲而起，若滅愛絕欲，就沒有了憂愁也沒有了恐懼。

   此言有一定道理，但不準確。儒家認為，人的憂愁恐懼皆由小我而起，若克己復禮、成就大仁，就沒有了憂愁也沒有了恐懼。東海曰：不義故生憂，不仁故生怖；若證得良知，無憂亦無怖。

   勇者一般也是沒有恐懼的，為什麼不說「不勇故生怖」呢？因為仁者必有勇，仁者之勇才是一種大勇，才能真正的無怖。2009-1-31

   《奴隸翻身得解放》jiang898曰：

   「能夠適當理解別人的慾望、掌控自己的慾望，還真可以『奴隸翻身得解放！』」

   說得好。對於慾望，世人往往過於放縱，不能適當掌控，身為心役而心為欲役。佛徒及准佛徒則過於苛刻，對自己「掌控」太死，對別人也不能夠理解，其實都是作了慾望的奴隸。2009-1-31

   《擅代某教授更正》儒家重行為，也重居心。時時處處注意自己的居心，將去惡揚善的功夫貫徹落實于自己的「意念」之中，正是致良知的重要法門；一念不善，在所必禁，正是知行合一的體現。弟子問「知行合一」，王陽明先生曰：

    「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了；發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中──此是我立言宗旨。」（《傳習錄》）

   四川一位教授對王陽明這段話的意思作了完全相反的解釋。他說：

   「…繼而，覺察到『一念發動』若是不善的，『便不去禁止』，即是說，你『曉得』的那『不善的念頭』也不必刻意去壓抑、制止它，你只需如是地看著它，『然卻未曾行』，即不作任何評判，不作任何譴責，那不善的念頭自然會『克倒』了，良知自然會呈現出來」。（徐湘霖：《從「覺知」看陽明心學的內觀功夫》）。

   「有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。」 這是「知、行分作兩件」的表現，是陽明批評的對象。陽明教導：「發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中」。對於不善的念頭，當然要「去壓抑、制止它」。剛開始，功夫不熟，有些「刻意」也是正常的，豈能「不作任何評判，不作任何譴責」？

   我平時極少過目當代中國學者的文章，只因這位教授的文章與東海文章同收入《原道》第十五輯，偶爾閑翻，看到這段，為免誤導，代作更正。2009-1-30

   《自我「傷心」》在佛壇梟文《慚東海多福，祝儒家萬歲！》后，有人跟帖：

    「班房翹首乞盼,閻羅望眼欲穿,苦等就是不來,急急齊詣大士.班房痛心也,"妄人福忒多!"閻羅疾首哉,"妄人命太長!"大士忙安慰,"非是妄人多福與萬歲,實是罪孽尚未造完,汝等稍待片刻,馬上進班房,見閻王,誰說他多福與命長!"班房喜,閻羅笑,齊叫到:別看你今天笑得歡,想得將來拉清單,有帳咱們秋後算,秋後算!"」

   幸災樂禍之意，撲面而來。如凈瓶所斥：罵人不帶髒字，忒刁毒。于東海何傷？自我「傷心」耳。學佛學成這個樣子，可憐可悲之至。錄此以警我儒者。

   自愛自利乃人性之常，儒家鼓勵自利，但有個底線：自愛不許嫉人恨人，自利不許損人害人，否則，輕則不道德，重則違法律，而嫉人恨人損人害人，實是不自愛的表現，終究是自損自害。懷嫉心妒念，見不得他人好，也是一種居心不良，容易自我「傷心」。2009-1-30

   《良知的自然功能》所謂「知善知惡是良知」，知善知惡，就是良知的功用。陽明曰：

   「知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發，更無私意障礙。即所謂『充其惻隱之心。而仁不可勝用矣』。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠。」（《傳習錄》）

   引申而言，良知不被「私意障礙」時，見賢者自然知敬，見民意自然知重，見良制自然知求，見專制特權腐敗自然知反，見社會不平政治不明自然知憤，見民眾受苦自然知惻隱，見東海有老人自然知親近…。否則，就是良知受到了遮蔽，須要通過致良知的功夫，恢復良知的自然功能。2009-1-31

   《喜逢知己》古調雖自愛，今人多不彈。詩詞對聯，老古董了，懂得欣賞者多乎哉不多也，但終歸還是有人能賞的。山莊楹聯社超級版主味道江南轉帖了東海老人的聯語集萃加轉者按曰：

   「東海一梟，其為人為學，天然一股霸氣；用字引章，看似信手，細品則奧妙無窮，一改當時靡靡格調，便比之古聖狂生，亦不遑多讓，小可讀之，骨骼見長。遂惶恐轉來山莊，不敢易一字…」云云。

   不無遺憾的是，此君仍未能透過文字之霸氣而解悟更深處東海之一片仁心也。2009-1-30

   《買櫝還珠》近有多人要認我為師，學詩，對國學、儒學則沒興趣。其實，舊體詩的格律之類技藝是很容易掌握的，詩之思想境界的提升則大不易，功夫在詩外。只想學詩的人，肯定學不好詩，對儒學沒興趣的人，思想境界也肯定高不上去。而且，在東海這裏，詩小技耳，是載道用的。只學詩而不學道，豈非買櫝還珠？2009-1-27

   《自慚東海多福，虔祝吾民萬福！》余哥出馬，難事不難，當年求財財至、求才才成、求名名來、求友友眾、求天天應、所求常得。後來反上梁山，福氣遠不如從前，但也常逢凶化吉遇難呈祥，至今連拘留所都無緣一進，更別說坐牢什麼的，與一些「反」派人士相比，可謂福大命大。

   以前或以為自己運氣好，或以為舊雨新朋幫助、眾神諸佛護佑…，這些原因當然都成立，但以前疏忽了一點：國人祝詞，好說福如東海。每有人祝一遍，我的福便無意中增添了一份。每天祝者無數，能不東海多福、福緣無量乎？（一笑）。而且，如果東海無福，怎麼對得起無數祝者的虔誠呢？

   不過，東海談不上什麼大功德，卻無意中廣納「非份」之福，實深慚惶，今後當更好地利他度人，將東海之福迴向祝者、迴向世間善良人，祝他們多福多壽，並祝儒家「群龍」鵬程萬里、智周萬物，祝我中華民族福如東海！2009-1-26

   《荀學非「內道」，佛教非外道》儒佛兩家有同有異。我在《外道論》中曾指出：凡心外求法、心外拜天、心外拜神者，皆屬外道-----這一點東海儒家與佛教相類，但儒家標準比佛教寬泛得多，對於東海儒家而言，凡認同中華文化心性說（性本善、性為本等）的各種學說、信仰，就是同道乃至「內道」。

   很多佛徒視儒家為外道，但對儒家而言，佛教雖非同道，卻也非外道。相反，荀子之學則是儒家典型的「內外道」，或叫附儒外道，因為荀學不識本性。2009-1-23

   《「道德驕傲」，用詞不當》在《數優秀文化，還看中華-----簡回楊子》中我說：

   對一些人物和事物我確是常常「居高臨下」的，不知我者謂我「自賣自誇」，知我者謂我自信自尊。這是道德自尊文化自信。這是中華文化的優越，是美好、真實、善良、先進、智慧、文明在面對醜陋、虛假、邪惡、落後、野蠻、愚痴、無恥的人物和事物時的優越感，這種優越感會自然而然、不由自主地透露出來。這種自信自尊優越感，常被會誤會為驕傲狂妄、貢高我慢，一些自由人士稱之為「道德驕傲」。其實「道德驕傲」不算驕傲，至少不屬於道德問題，其它財富驕傲、權力驕傲才是不道德的、低賤的。面對財富權力，面對醜陋、虛假、邪惡、落後、野蠻、下賤、愚痴、無恥，「道德驕傲」恰是一種高尚的表現。

   這裏需補充一下：面對財富權力，面對醜陋、虛假、邪惡、落後、野蠻、下賤、愚痴、無恥而「透露」的自信自尊優越感其實不是驕傲，當仁不讓、持正摧邪更不是驕傲。「道德驕傲」這個生造詞很不確切。因為道德不是拿來傲人的，徒以傲人，其德有限。

   另外，這種自信自尊優越感的「透露」並非矯情和故意。「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。」（《孟子•盡心下》）「堂高數仞，榱題數尺，我得志，弗為。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者皆我所不為也；在我者。皆古之制也，吾何畏彼哉？」2009-1-23東海老人 首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb

(生有生的好死有死的好（東海隨筆十五則） 全文完)