禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   低價值的是非與高價值的是非

   人世間的是非，大大小小，真真假假，無數無量。概乎言之有二：

   低價值的是非與高價值的是非。

   日常生活中的小是小非閑是閑非，庶民的是非，大多屬於低價值的是非。一個人的時間精力非常有限，對於這種是非，不妨學習莊子超越的態度，是非相對主義的態度，彼亦一是非,此亦一是非，無是亦無非，無可無不可。換言之，生活中的是非得失曲直短長，不必認真細辯，不妨大而化之，超而脫之，泯而滅之。

   思想、學術、主義、理論、道德、文化、政治、意識形態之是非，屬於高價值的是非。這種是非，不可不辨，不可不認真細緻。這個層面的是非善惡黑白曲直，不能超越，不能相對主義。

   是非相對主義誇大人們認識的相對性,把相對和絕對完全割裂開來，把一切是非都看作是相對的、主觀的、任意的。是非相對主義必然流於懷疑主義。這種人總是疑神疑鬼糊裡糊塗，或能知惡而不能嚴辟，縱能擇善而不能固執。錢理群自稱：「我對自己的觀點，一方面堅持，另一方面懷疑。」這就是懷疑主義的典型。

   這種人往往是道德相對主義和道德虛無主義者，是非混淆，善惡不分，或者以眾人之是非為是非。如尹文子所說：「己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，則不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨了，則犯眾在為非，順眾在為是。」（《尹文子》）

   明辨高價值之是非，繭絲牛毛條分縷析，正是文化人的本分和天職。子曰：「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。」(《中庸》) 盡精微，深入精妙細微之極致，也包括對是非、善惡、正邪、華夷、人禽的正確分辨。《近思錄》記載伊川語：

   「儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如師也過，商也不及，于聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些，然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其差必至於是也。」

   伊川認為聖學無偏，若過或不及，就會出問題，甚至流為異端。楊墨也並非全然無父無君，但其流弊就會無父無君。這段話，也說明了在學術上慎思明辨、嚴格分辨是非的重要性。

   要明辨是非，就要道問學，要格物致知誠意正心，要博學之審問之慎思之，獲得明辨功夫。其次，要確立高度正確、大中至正的是非標準。儒家是非標準有二：一是以聖經聖言為標準，二是以良知為最高標準。

   孔子說「君子有三畏」，其一即「畏聖人之言」。聖人之言之所以值得敬畏，是因為其言具有高度的正確性、正義性、真理性和普適性，對於人生、社會和政治富有指導意義。聖經是聖人之所編述，可以表達聖心。聖人無戲言，聖經無戲言。一切不實之言，一切非禮、欺詐、虛假、錯誤的言論，都屬於戲言。

   有人以《論語•陽貨》中孔子「前言戲之耳」之語為例，表明孔子亦有戲言。其實自稱戲言，即非戲言，其言似戲非戲，歡喜又不無惋惜。孫齊魯說：「小康之制尚禮，大同至制尚樂。」以子游之大才和大同之法，治理武城小邑，何嘗非割雞而用牛刀哉。

   戲言就是妄語。文化人最忌妄語。妄與真相對，有胡亂、虛妄、狂妄等義。一切不真誠、不真實、不合理、不正確、不正常、不正經和無禮儀的言語都屬於妄語。妄語是佛教五戒之一，大妄語業是地獄罪。

   有個禪宗公案說，一位講經說法的大德，有人向他請教，「大修行人還落不落因果？」大修行人是明心見性的法身大士。他回答說：「不落因果」。因一字說錯，墮入畜生道，作了五百世的狐狸。東海有詩曰：論道于言無所苟，慎哉字字發心田。誤傳一字罪非細，作野狐狸五百年。

   是非不能明辨，就難免戲言妄語。妄語之人，輕則不配為文化人，重則不配為人。一個人說一句實話並不難，難的是一輩子不妄語。任何時候任何情況下都不妄言，只有聖賢君子做得到。

   或批評儒家尊崇聖經聖言，是教條主義和原教旨主義。殊不知，教條主義和原教旨主義好不好，關鍵是教條教旨真理性、正義性、普適性高不高。這方面孔子之言、聖經之言至高無上，故古來聖賢君子無不奉孔子之言為教條。

   是非以聖經聖言為標準，歸根結底是以良知為標準。良知知是知非。王陽明說：「夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？」

   「求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也」這句話是為了強調，孔子之言之所以值得信奉，是因為句句經過良知認證，並非迷信妄信。居然有人因此認為王陽明不認同孔子、與孔子不是一條道的，真是蠢得看不懂人話。

   王陽明良知四句教說：「無善無噁心之體,有善有惡意之動;知善知惡是良知,為善去惡是格物。」良知知是知非，知善知惡。聖賢君子能致良知，自能明辨是非；一般人只要良知不泯，「四心」尚存，也能夠在一定程度上辨別大是大非。孟子說「人皆有之」的「四心」，其一就是「是非之心」。沒有了「是非之心」，就淪為劣質人或非人化了，必然是非不明，妄言妄語，胡作非為。

   非人化的社會就是惡社會。惡社會必然災難深重，苦難深重。這是天理、因果律之所當然。要滅災難為吉祥，變苦難為幸福，就必須改惡為善，轉劣為優。這是消滅災難、轉變苦難、追求幸福的唯一辦法。要改惡為善，轉劣為優，就必須具備擇法之眼和明辨功夫。故低價值的是非不必認真，高價值的是非不可不認真。

   孔孟真道，不明久矣；天理良知，受蔽深矣。兩千五百多年前，釋迦牟尼在靈鷲山這樣說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」前不久，在辛庄示範師資班開講《宋儒和理學》，我的開場白也抄襲釋尊之言說：我有擇法之眼，惟微道心，仁本主義，微妙法門，孔孟真傳，付囑諸君，付囑一切有緣。

   儒學中，理學受到的誤會、反對、打擊特別重而久。幾乎在理學產生之初，就已經產生了對理學的種種誤解、亂批和排斥，並很快形成政治性的反理學運動。為之辯護澄清，刮垢磨光，儒生有責焉。這就是必須為之辯明的高價值之是非。

   君子應該謙虛但不能虛謙，不能推卸明辨是非、弘揚正理的文化責任。正理不明，邪說泛濫，文化人之罪也。以仁本主義標準衡量，百年來大多數啟蒙派不僅學問無頭文化無根，思想淺薄觀點多繆，而且有不同程度的人格障礙，輕者失常，重則反常變態。。所謂的啟蒙，就像盲人騎瞎馬夜半臨深淵一樣，把自己和信奉自己的人一起帶進深淵。

   對於人世間的是非，有三種態度和表現。一是庶民的表現，熱衷於低價值的是非，一生小是小非，挑是弄非，是己非人，爭強好勝，雞毛蒜皮，雞飛狗跳，價值匱乏，代價沉重。輕則浪費大量時間精力，製造種種人際摩擦，重則招致種種禍患；二是道家的態度，不問高低，一切超脫，無是無非，知者不言，跳在雲外看人間。

   唯有儒家，既能超脫又能固執。超脫低價值的是非，風行水流，絕不糾纏；固執高價值的是非，博學審問，慎思明辨。在文化和政治上，堅持正義，堅持真理，天大地大，道理最大，抓住大象，允執厥中。 2017-7-23余東海首發於儒家網

（2017/08/01 發表）