《羞辱東海的最好辦法》等 /東海一梟
《羞辱東海的最好辦法》等 /東海一梟
《羞辱東海的最好辦法》等(東海隨筆十九則)
《聖人不死,大盜髮指》就人性之根本處言,善是更本質的,然復須知,有善必有惡,惡是與善俱來的。人類習性中惡的一面,在相當漫長的歷史中,也是人性中相當「本質化」的存在。從某種意義上說,一部人類歷史,就是善與惡、聖賢與盜賊的鬥爭史。
有聖賢必有盜賊,有盜賊必有聖賢,兩者天敵,相依而起,在相當漫長的歷史中,到底是先有聖賢後有盜賊、還是先有盜賊後有聖賢,就象蛋生雞還是雞生蛋的問題一樣不可究詰。道家「聖人不死,大盜不止」之言,是一種歷史性的事實判斷,沒有聖人也沒有大盜的人類社會,或極原始,或已大同。
原始社會往者早已矣,大同來者尚難追。在據亂世和昇平世,盜賊聖賢共存(據亂世盜賊佔上風,昇平世聖賢佔上風)與其說聖人不死大盜不止,不如說大盜不死聖人不止:盜賊猖獗,必有聖賢應運而起。社會昇平的實現,大同理想的追求,都有賴於道徳的普遍上升和聖賢精神的廣泛普及。把聖賢及正人君子都弄死,大盜惡賊邪徒小人只會更猖獗。
另一方面,聖人不死,大盜髮指。小人邪徒惡賊大盜必定會千方百計地排斥、打壓、迫害、驅逐、醜化、抹黑正人君子英雄聖賢的,這是一種人性和歷史的必然。小人邪徒惡賊大盜當然巴不得正人君子英雄聖賢死絕才好,那才方便他們肆意縱橫甚至以假充真。佛經曰:一人發心向道,十方魔宮震動,道理就在這裏。
不少人埋怨,自己的好不被理解甚至遭惡報。其實,在一定的時候,好而不被理解甚至遭惡報是正常現象,這正是亂世給「好人」的一種證明,證明其沒屈服,沒小人邪徒惡賊大盜同流合污。不過,有怨言,也說明「好」得不夠。如果「好」到極至,明白了上述道理,就不會埋怨了。2009-7-15
《要勇於說不,莫故意說不》世間的「東西」,或對或錯、或是或非、或真實或虛假、或先進或反動、或美好或醜惡、或高尚或下賤,不一而足。對特權,對黑惡勢力,對錯的、非的、虛假的、反動的、醜惡的、下賤的東西說不,是應該、必須的,正人君子特別是儒門中人份所當說,非說不可,不說不行。
但說不必須看清對象,慎思明辯,要對所說的「對象」負責,對儒家對聽眾負責,對自己的良知及形象負責,不能亂說一通。故意、惡意說不,為了說不而說不,為了一時私利虛名而說不,甚至對「對」的、「是」的、真實先進美好高尚的東西說不,則是一種病態。
雞蛋裡挑骨頭,無妨。怕的是雞蛋里本無骨頭,卻偽造一根或一些骨頭偷偷放進去再挑出來,然後說雞蛋里有骨頭。這就成了栽贓。栽贓有很多種類。有法律上的,道德上的,也有思想、學術上的。
法律層面的栽贓可以訴諸法律以裁決,是非曲直比較好分辨,思想、學術、道德上的栽贓麻煩些,一般讀者不易辨,當事人則往往不屑辨(一些高人連法律意義上的栽贓亦不屑置辨)。故這類栽贓往往不無效果。不過,栽贓畢竟是栽贓,不如實,不如理,有效也有限,可以在一定時間里攪混水,卻不能持久;可以蒙蒙凡夫俗眼,卻騙不了有識之士。
古今中外許多大師大德都曾遭到過故意、惡意的栽贓乃至陷害,至於無意、非惡意的誤解誤讀,更是司空見慣了。某種意義上說,這亦是大師大德之所以是大師大德的「重大特徵」。羅曼羅蘭說得妙:「不結果的樹是沒有人去搖的,只有那些果實累累的樹才有人用石頭去打。」(曾多次勸一些儒友,別回駁某些非理和「非禮」的攻擊,以免影響攻擊者的積極性甚至嚇跑了他們,那就不好玩了,也不符東海身份。)
聖如孔子,在世時、沒世后以至於今,受到的誤解誤讀嘲笑栽贓侮罵,不可勝數。然于孔子何傷哉?文革批孔,無論批判者真不真誠(真誠而無智慧,縱真誠,亦有限,不是真正的、儒家意義上的真誠。)出於什麼動機,無非是浪費生命、製造垃圾而已,無非是自形淺陋、自暴自棄而已。《論語》載:
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰;「無以為也!仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;仲尼,日月也,無得而逾焉。人雖欲自絕,其何傷于日月乎?多見其不知量也。」
得一聯曰:人雖欲自絕,其何傷于日月;世不堪其憂,我獨享此清貧。2009-7-15
《贊同古風儒友》古風儒友發出《關於「文化自覺」的對論壇和網友的倡議書》,我特別贊同其二其三兩點:
「二、改稱基督教的《聖經》為《新、舊約》或《拜波經》。眾所周知,「聖」是中國特有的概念,中國人認為常人可以超凡入聖再成為神。而西方諸教皆認為人神兩異,故而不應該用「聖」這一特指名詞。三、改稱基督教的聖誕節為耶誕節,改稱基督教的『上帝為『戈得』。兩者都是中國固有的名詞概念,前者特指孔子誕辰,後者特指『昊天上帝』」。
對《聖經》問題,我在隨筆《我們的聖經》中也曾提出。2009-7-14
《贈嶺南黎文生聯》與嶺南黎君文生雖尚未謀一面,然相知有年,已列入東海摯友群。
東海上網作木鳥之鳴已十年,前期作自由鳴,風靡一時;中期作傳統鳴,懂者漸寡;近幾年汲西學、攝佛道而升儒家,開傳大良知,能聽進去的就更少了。文生是真正完全聽進去了,且有自己的心得和「發明」,近有《廣傳仁音,同致大良知》一文,對東海《大良知學》一書頗能「領會精神」,大不易,很難得。茲得一小聯贈之:
天不喪斯文,文生來也;誰與同此志?志士勉之。
上聯典出《論語子罕》:天之將喪斯文也,后死者不得與於斯文也。下聯典出《全唐詩-李中-言志寄劉鈞秀才》:與君同此志,終待至公論。2009-7-14
《奇人常有而聖人不常有》任我行網友曰:東海乃一奇人。東海回:奇人常有而孔孟釋老不常有、東海更不常有。此言出,當又招罵聲一片。不亦樂乎?
或說:孔子永遠可望不可及,可學不可成。東海道:人人皆可以為孔孟,不及是望之不深,不成是學之不力。聖人不常有,非不能也,不為耳,常人不肯「學之不厭、誨人不倦、樂以忘憂」耳。不想當聖人的儒者不是好儒者。好男兒當自奮,好儒者當自強。
子曰:吾與東海。2009-7-14
《聯贈京鼎張星水》冠蓋滿京華,誰憐斯人憔悴?春秋皆鼎盛,好鑄明日輝煌。
這是剛拾到的一聯,內嵌京鼎二字,贈北京京鼎律師所「所長」張星水。上聯借用杜甫《夢李白》句表達對張星水的敬意與友情。
張星水是律界高手也是東海摯友。當年頗有影響的林樟旺案,張星水是給以法律支持的北京第一位律師,為此兩赴龍泉(浙西南龍泉縣)收集證據、了解案情並親任主辯律師出庭辯護;最近東海《大良知學》一書將梓,他又是國內外友人中第一個向我祝賀的。
對於「訂購100本以代表仁兄贈閱在京各學術領域友人」的要求,我回絕了,表示「等書出后當奉上十冊求教。」星水讓京鼎某友再次馳函「主任說他要趕緊訂購,否則會被搶購一空」云云。這當然是星水客氣和鼓勵,不過我也自信,與國內大多數學術性書籍相比,作為東海儒門第一書的《大良知學》更深入淺出雅俗共賞,自有品嘗、營養價值,也不無禮贈、收藏之意義,會較受歡迎。
值得一提的是,星水對東海為人為學比較了解,對東海儒學比較認同,以前就曾向北京某出版社出版界人士推薦過拙著,因種種原因未能「成交」,主要是我擔心一些條件不成熟,不願讓自己和朋友徒勞。不過,星水的厚誼自已心領。祝願京鼎律師所事事順利路路暢通,為法律之公正、社會之和諧再立新功。2009-7-14
《亂解聖經》不作怪網友曰:「如果認為出書,教化眾生就是入世的唯一形式的話,那肯定是錯誤的。不對政治發表看法,不去發表不成熟的文章也不能說就是小乘。或謂孔子曰:「子奚不為政?」子曰:「《書》雲:『孝乎惟孝,友于兄弟。』施於有政,是亦為政,奚其為為政?」(《論語》為政篇第二•二十一)從這裏我們可以看到「為政」的真正含義。漆雕開不仕而子悅,為什麼?知行是要合一,但行卻也不能超過知的範疇。」
儒家是道德學、倫理學也是政治學,倫理和政治是儒家道德不可或缺的兩大表現方式。「不對政治發表看法」,在歷史或個人的特殊時期,可以,但不是儒家的常態和「家法」。(至於「不去發表不成熟的文章」,理所當然,不過這隻能是主觀標準。成熟是一個動態的過程,不能作絕對化的理解,歷代大師包括一些大儒都有過修正舊作的情況。)
所引「為政篇第二•二十一」孔子之言,對此作了最好的證明。注意「施於有政」這一句。儒者自當「孝乎惟孝,友于兄弟」,但不應局限於家庭之內,還應憑道德文章對政治施加影響。出書和教化不是入世的唯一形式,卻是儒者的重要方式,也是一種參与政治的方式。不作怪網友以「為政篇第二•二十一」來為「不對政治發表看法」作證,實屬亂解聖經。「不對政治發表看法」乃佛教的主張----不論小乘大乘,也不論看法和文章成不成熟。
漆雕開不仕而子悅,更證明不了不作怪網友的觀點,漆雕開也不是怕自己「行」「超過知的範疇」。《論語•公冶長篇》:「子使漆雕開仕。對曰:吾斯之未能信。子悅。」或許是因為刑殘,或許是另有志趣,漆雕開以信心不足拒絕了孔子之「使」,孔子表示讚賞。據《孔叢子-詰墨篇》:「(漆雕開)形殘,非行己之致,何傷于德哉。」證明漆雕開不是無德之輩,受刑致殘並非其有罪所致。(否則孔子也不會讓漆雕開出仕)。孔子之後,漆雕開曾設壇講學,形成孔子之後儒學八大流派之一,這正是「教化眾生」的實踐。
當然,儒者出仕也好,「對政治發表看法」也好,都要有一些基本的條件。如果把漆雕開換成不作怪網友,孔子就不會讓他出仕或上網。如果不作怪一定要出山做官或上網作文,孔子一定會老臉發紅、大不悅的,呵呵。2009-7-13
《辨論最忌想當然》不作怪網友曰:「我看你號召民眾殺貪官,撇開理論,從我對現實的了解,這種思想最要不得。當然,你是有自信的,而我卻沒有。」云云。
儒家以直報怨和大復讎,是理論,豈能「撇開」?同時儒家的理論大都具有相當的普適意義和對現實的指導意義,由於主客觀種種原因,不同的儒者在理論聯繫實際的時候,在具體實踐或者寫作的時候,可能會出偏差,這確是值得警惕的。如果一個儒者在沒有任何「規定」的情況下「號召民眾殺貪官」,那不僅出偏而已,肯定違仁悖義無疑。
不過,批評和辨論,最忌想當然,既使看到《民怨深如海,殺官出英雄》、《大復讎論》之類標題,不能輕率論定「號召民眾殺貪官」,既使是「號召民眾殺貪官」,也要看怎麼「號召」法,這個「號召」合不合法律,合不合儒理、合不合文明之規則;對貪官怎麼「殺」法,有什麼前提和「規定」,等等,這都必須引用或附上我的原文,具體指出哪裡不如實、事實判斷有誤,哪裡不如理、價值判斷不對。否則,就會雞對鴨講、越扯越遠。
我還號召胡溫殺貪官呢,要不要得?
不作怪網友類似想當然的論斷層出不窮,如:「儒家佛家的根本精神都是入世的,這沒有錯,不通過為大眾服務,想要完成自我,沒有這個道理。然而如果認為出書,教化眾生就是入世的唯一形式的話,那肯定是錯誤的。」云云。
儒佛兩家一入世一出世,東海何至於在此「根本」上混為一談?何至於糊塗到「不通過為大眾服務想要完成自我」?何至於認為「出書、教化眾生就是入世的唯一形式」?這類「贓」栽得一點意思都沒有。我相信不作怪網友不是故意、而是閱讀能力問題。到此為止好嗎?2009-7-13
《難得的老實人》不作怪儒友曰:「看東海儒友的文章,理都對,但是味道總有些不對,有點似是而非的感覺。」(跟于《東海隨筆小集》)
感覺似是而非的原因主要有二:一、「非」在東海,「理不對」,不作怪儒友沒能發現,但感覺到了;二、「非」在不作怪儒友,東海確實「理都對」,但不作怪信不及,感覺有誤。無論誰「非」,此言值得一錄,從中足見該儒友是個老實人,難得。
不過也可見該儒友的學識智慧和他對道理之是非、對錯、正偏的分辨能力還有待提高。博學審問慎思明辨篤行,皆儒者本分事,不可或缺也。經過博學審問慎思才能明辨,篤行有賴於明辨,尊理重道、明心盡性都有賴於明辨。
「似是而非」的東西特別容易迷惑、誤導世人,比明顯的「非」更值得批評。有了明辨的眼力,才能知道 「非」在何處,才有能力承擔破「非」顯是、破邪顯正的文化責任。老實是必要的,儒者僅老實是不夠的。可不勉乎。2009-7-13
《恕不回答》在《難得的老實人》后,不作怪網友曰:
「東海儒友並沒有理解我的意思,既然說理對,當然就信得過,至少我差不多也是那麼理解的。我的意思是,講法講的跟釋迦牟尼佛一樣就成佛了嗎?佛法或者儒法就是這麼一個東西嗎?佛講一個「緣起性空,性空緣起」,你理解了並且能註解,這個理你就能受用了嗎?其實我們所講的理,都是複製品罷了。佛,堯,舜,孔子,孟子,都是聖人,「一切賢聖皆以無為法而有差別」,因此,不能要求所有的聖人都是一個模樣。事實上,有些聖賢外在甚至於可以有些毛病,但心永遠清凈,卻是真聖賢。我只是說,從東海友文章的字裡行間,我感覺不到仁愛與慈悲,所以說「似是而非」。孔子在殺少正卯時,心也一定是清凈的。所以我才說,「理」對,「味道不對」。固然,這也是「我見」,我並不堅持我的感覺。如果東海友真的自己證到了那個無上的道體,起碼見性了,真有這個自信,那麼我會真心的讚歎,並且為中華民族慶幸。從東海友的理論水平看,我所講的你肯定比我理解的更深刻。」
這個不作怪網友有點意思。東海答:感覺如何是你的事,你只管堅持。我上網也好出書也好,只為明理,至於別人能否明理、明到什麼程度,能否因此而上達乎「道」,能否將所知的道理落實到人生社會及政治實踐中去,一切靠自己,我就無能為力了。承認我說得對,於我,這就足矣。雖感覺似是而非而指不出「非理」之處,那就與我無關矣。
至於我內在「證量」如何,受用如何,是我自已的事,多言無益,不足為外人道,更不需要證明給普通網友看----這方面我只要對自己負責就可以了。別人對此評價和感覺如何,一點不相干。故對於「這個理你就能受用了嗎」之類問題,恕我就不回答了哈。
最後,感謝你的「老實」。2009-7-13
《發言有風險,儒者要謹慎》當年東海奮起梟鳴,頗為激烈,有不少人包括儒家紛紛「批評」我是出名心切、想「出風頭」。曾有某名家師生聯袂發文,斷定我借反共成名,並斷定東海家庭及親友關係緊張,藉以證明東海品德有問題進而證明良知學有問題,念之可發一笑。
東海與網友一般只「講理」不論情,與親友則相反,只論情不「講理」。于儒者而言,對親友象老母雞,講道理象大公雞,很正常。以為論理「兇猛」,必定與親友為「敵」,一根筋也。且不說這般瞎猜無聊又無禮,便是「家庭及親友關係緊張」屬實,也豈易證明後面的問題哉。這樣的儒學「批評」,不僅會被讀者笑話、也會被東海所反的「對象」中共齒冷的。
對東海的情況,包括理想追求、愛好性情及家庭親友狀況,沒有比我的「對象」更了解的了----儘管不一定理解。種種胡猜妄測,種種不實、非理、文不對題的「批評」,在相當範圍內,醜化的恰是「批評」者自己。
某些人暗地裡獻計獻策給東海們使絆子,作起幫閑來勇不可擋,或能收一時之效,卻自遺永久之「戚」,因為他們的言行已暴盡自已的齷齪,廢棄的命運已經註定!恕我向某些「批評」者學習一次,也來個動機猜測:某些人或某小群體可能本來是想藉此巴結一下中共,為自己開拓一下市場,沒想到馬屁沒拍成,弄得一身臭,豈不可憐哉。這麼做,別說將來,便是目前形勢下,也沾不了什麼大便宜了。
勇於發言,儒者本分,但不可苟發、亂髮、妄發,必須言發於衷,必須擺事實講道理循仁義。這是對儒家、對社會負責,也是對自己負責。直言真言,利人利民,根本上而言也是利己的。這種「利益」是長遠的,是道德之益,也不排除某種功利性。義與利從長遠看終究是一致的,不義者縱得眼前一時之利,未必「合算」呀。凡民或嫌我語重,君子當知我心長也。2009-7-13
《羞辱東海的最好辦法》書香無痕(即《某儒者的笑聲》中那個儒者網名)在東海有關文章后教導曰:
「很多人都是這樣,先把自己抬得很高,找幾個名人的觀點批一通,更感覺自己天下第一了,然後再下一個定義,你們不夠水平和我對話。而且這種人由於職業關係還經常見,經常從河南哪裡一個村裡來了一個電話,我的理論天下第一,包容萬象,看著幾十萬字的用鋼筆親自謄寫的書稿,感動執著之餘,剩下的都是無奈。而且人家很執著,竟親自趕來要和你商討,曲高和寡,咱勸解無效,只能說沒辦法,大師你看看能拿十萬塊來吧?最後只能是一些感慨,世界之大無奇不有,看著農民大哥甚至大爺執著的眼神,激動地神色,誇張的動作,樸素的穿著,只能慨嘆上天不公了,我想主要是中國的教育體制有問題吧。」
這段話毫無思想含量,信息含量呢有一點:經常有人慕名求教,至少暗示了他不是學生,相當有名和厲害的。(前面告訴說「我不入道,學生而已。」)但也僅透露了這一點。其餘文字無非表示對東海的輕蔑和羞辱,可惜缺乏技術含量,毫無效果,反將其內存的空虛給「暴」了。某些問題包括東海文章,有時需要換一個角度或立場,比如站到儒者應站的社會、民族以及人類生命的立場上讀,感覺當會不一樣。
近幾年來,每天遇見的大多是這類空洞、泛泛、毫不著調的批評羞辱,總令我哭笑不得而心又生憐憫。因為,這類文字不論怎樣文飾包裝,都一眼可以看透其中的「意氣」及作者小我的角度,這類文字為儒者尤其是東海之儒所當戒。還是那句話:東海忙極,寸陰寸金。但對方如是真有點水平,我還是歡迎批評也願意對話的。
東海文章滿「江湖」,如有人真自認為厲害,不妨從理上挑一挑我的錯。如果要羞辱我,「就理論理」將我一一駁倒也才是最好的辦法。根據儒家義理切實證明我不入流,不過一「農民大哥甚至大爺」而已。那時,東海眼神再執著,神色再激動,動作再誇張,穿著再樸素,「只能慨嘆上天不公了」,豈不妙哉。2009-7-13
《某儒者的笑聲》東海《祝賀我吧,或者咬我!》寫道:「咬中了為友,萬一咬倒了東海,那是要作我之師的。只不過我自信,便孔孟釋老重來,古今中外頂尖大哲齊集,不可能也,呵呵。」 有儒者笑:
「既然天下第一了,必然洛陽紙貴,何必多次一舉?君子乎?小人乎?建議東海君把此帖刪除掉吧」云云。
老子曰:「上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。」世間本是中下之士多,況當今學界普遍品學荒蕪,別說上中之士,連下士亦不多見,晃來晃去多是些不入流、不成士、市儈不如的東西,如聞良知學而大誇,那才是東海和儒家之恥呢。
好東西,天下第一的東西,在一定的時間和地域,不一定「必然洛陽紙貴」,而且很可能「天下莫能容」。孔子及其「道」在當時被列囯冷落就是最好的證明。反過來也一樣,洛陽紙貴不一定天下第一,不一定好。古今中外,一些訴諸於人類惡習及低級慾望的東西,往往更容易風靡一時。在相當長的歷史階段,這將是社會常態,至少是經常發生的現象。所謂黃鐘毀棄瓦釜雷鳴、陽春白雪少人知下里巴人天下和,皆此之謂。
如果發一則有關拙書出版的訊息讓人「祝賀或者咬我」就成了小人,孔子及孟子周遊列國求「沽」豈非更是小人行徑哉?該儒者的嘲笑聲,順著東海大手指處,落到孔孟頭上去了。2009-7-12
《東海是一種待賣品》子貢曰:「有美玉於斯,韞櫝而藏諸?求善賈而沾諸?」子日「沽之哉!沽之哉!我待賈者也。」 (《子罕》第九•一二)大意是,子貢問孔子:「這裡有一塊美玉,是裝在匣子里藏起來?還是找個好價錢賣掉它?」孔子說:「賣了吧,賣了吧!我等待識貨的商人呀。」
這一段對話,充分展示了孔門師生的機智風趣和幽默。不少讀者及學者因此而嘲笑孔子市儈,是沒有讀懂這則比喻。孔子賣的不是「人」、更不是靈魂,而是道,是他的仁義原則、民本主義和仁政理想,他找的是一個行道的機會而不是自己的榮華富貴。當然,為了行道,必須有相當大的權力和相當高的官位,在專制時代,這就需要一個重道的君主。
在某種意義上說,東海也是一種待賣品,等待一個識貨的商人,一個好價錢。我要價極高:對方必須法眼識貨,必須有一顆大心:一顆尊儒用儒、重道行道的大心,一顆為民為囯的大人赤子之心。
沒有一雙法眼一顆大心,我就是非賣品,也只能是非賣品,就象孔子一樣:「夫子之道至大,故天下莫能容。」(這是政治層面而言。在文化教育上,我的賣主主要是廣大知識分子及普通民眾。儘管是「零售」,要價也相當高,要有一顆真心:一顆重道講理、追求真理的真心。否則不許入門也。)
時機不熟,大多數政治人物、知識分子及普通民眾都是識不了貨更拿不出真大之心來的。東海難以賣出是必然的----當然我不會、不能也不許降價處理。以道殉身、以身殉道都可,唯獨不許以道殉乎人,天之所命,良知之所命,不敢違也。於我個人,反正憂天下之憂並不影響樂吾道之樂。自題一聯曰:不容然後見君子,可樂而今識本來。2009-7-12
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