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   三種社會型態，一個政治規律

   一惡必惡報，善必善報，「有其德者必有其位，有其位者必有其德」（《易傳》），人心普遍向善，這是正常、正義的文明社會。

   惡無惡報，善無善報，有其德者無其位，有其位者無其德，人心普遍敗壞，善惡不分，這是反常、不義的野蠻社會。

   野蠻黑暗反常不義到了極至，就成叢林。惡反善報，善反惡報，有其德者反遭罪，有其位者多犯罪，人心普遍向惡，以善為恥以惡為榮。

   當然，以上三種社會形態僅為概括性的劃分。文明與野蠻與極端野蠻之間，並無鮮明、絕對的分界。古來儒化的王朝都是比較文明的，但也充斥著野蠻的因素，德與位往往不相稱，或位高德薄，或德高位低。

   二子曰：「…天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（《論語-泰伯第八》）天下無道，邦有道，指的就是政治野蠻。

   政治有道，個人貧賤是恥辱，無道則富貴為恥辱。反過來，「有道之士」隱退了、貧賤著，就證明天下無道、邦無道。如屈原所嘆：「世溷濁而不清，蟬翼為重，千鈞為輕；黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴；讒人高張，賢士無名。」（《楚辭•卜居》）

   不過，屈原也好孔子也好，遇到的還是一般的野蠻，尚非野蠻的極至。到了極至，賢士就不僅僅是貧賤、無名而已了。象秦始皇時代和文革時期的儒士，言論權、隱退權乃至生存權都喪失殆盡。

   自古以來，中國政治和社會的野蠻程度與儒家的「地位」成反比，凡是儒家被輕蔑、被反被滅的朝代，都是黑暗無道的。或者說，社會的文明程度與儒家所受到的尊重成正比，凡是儒化的王朝，政治的文明程度、社會的自由度相對都較高。這是中國的一個政治規律。

   三現在比文革時期算好一點了，但與孔子時代以及歷代多數王朝相比仍有相當距離。現在這個社會，當處於野蠻與極端野蠻之間。春秋時代禮崩樂壞，今時今世則連儒家禮樂的殘味都早已一絲不剩，要崩也無從崩起呢。

   如果孔子重來，想象當年那樣擁有「喪家犬」的自由，不可得也；如果歷代大儒復生，想象古代那樣擁有傳道授業解惑的自由，不可得也。他們的自由和尊嚴儘管有限，比起東海、比起當今儒家及知識分子來卻高得多了。

   說執政黨毫無進步逆時而退，當然不是實事求是的說法（從歷史的角度看，孔孟以來，中國政治一直在進少退多地逆時而動，繞了一個歷史性的大彎子。）但某些儒者要注意了，因現政府對儒家有所尊重就無條件地高度擁護，更不是實事求是負責任的做法。

   別說漢唐宋，更別說堯舜禹湯，中共對儒家的尊重度，比起滿清都差得遠呢。全面儒化政治儒化中華，任重而道遠。2010-2-18東海老人余樟法首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2010/02/18 發表）