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   三种社会型态，一个政治规律

   一恶必恶报，善必善报，“有其德者必有其位，有其位者必有其德”（《易传》），人心普遍向善，这是正常、正义的文明社会。

   恶无恶报，善无善报，有其德者无其位，有其位者无其德，人心普遍败坏，善恶不分，这是反常、不义的野蛮社会。

   野蛮黑暗反常不义到了极至，就成丛林。恶反善报，善反恶报，有其德者反遭罪，有其位者多犯罪，人心普遍向恶，以善为耻以恶为荣。

   当然，以上三种社会形态仅为概括性的划分。文明与野蛮与极端野蛮之间，并无鲜明、绝对的分界。古来儒化的王朝都是比较文明的，但也充斥着野蛮的因素，德与位往往不相称，或位高德薄，或德高位低。

   二子曰：“…天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语-泰伯第八》）天下无道，邦有道，指的就是政治野蛮。

   政治有道，个人贫贱是耻辱，无道则富贵为耻辱。反过来，“有道之士”隐退了、贫贱着，就证明天下无道、邦无道。如屈原所叹：“世溷浊而不清，蝉翼为重，千钧为轻；黄钟毁弃，瓦釜雷鸣；谗人高张，贤士无名。”（《楚辞•卜居》）

   不过，屈原也好孔子也好，遇到的还是一般的野蛮，尚非野蛮的极至。到了极至，贤士就不仅仅是贫贱、无名而已了。象秦始皇时代和文革时期的儒士，言论权、隐退权乃至生存权都丧失殆尽。

   自古以来，中国政治和社会的野蛮程度与儒家的“地位”成反比，凡是儒家被轻蔑、被反被灭的朝代，都是黑暗无道的。或者说，社会的文明程度与儒家所受到的尊重成正比，凡是儒化的王朝，政治的文明程度、社会的自由度相对都较高。这是中国的一个政治规律。

   三现在比文革时期算好一点了，但与孔子时代以及历代多数王朝相比仍有相当距离。现在这个社会，当处于野蛮与极端野蛮之间。春秋时代礼崩乐坏，今时今世则连儒家礼乐的残味都早已一丝不剩，要崩也无从崩起呢。

   如果孔子重来，想象当年那样拥有“丧家犬”的自由，不可得也；如果历代大儒复生，想象古代那样拥有传道授业解惑的自由，不可得也。他们的自由和尊严尽管有限，比起东海、比起当今儒家及知识分子来却高得多了。

   说执政党毫无进步逆时而退，当然不是实事求是的说法（从历史的角度看，孔孟以来，中国政治一直在进少退多地逆时而动，绕了一个历史性的大弯子。）但某些儒者要注意了，因现政府对儒家有所尊重就无条件地高度拥护，更不是实事求是负责任的做法。

   别说汉唐宋，更别说尧舜禹汤，中共对儒家的尊重度，比起满清都差得远呢。全面儒化政治儒化中华，任重而道远。2010-2-18东海老人余樟法首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2010/02/18 发表）