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   魯迅不死，中華不生----論魯迅的反動

   一有網友將東海批魯短文《魯迅，幻化成龍形的老毒蛇》中的魯迅全部改成mtz，認為這樣更合適。換名之後，確實相當合適。這不奇怪，因為mtz與魯迅在思想本質上頗為接近。

   不過，批毛已經沒有必要了。mtz的反動，眾所周知，魯迅的反動，知之者寡----即使是魯迅的反對者和批判者，對魯迅的思想錯誤、精神粗陋和文化貧困，也往往缺乏必要的認知。透視魯迅的反動，需要一雙文化慧眼，更需要一顆傳統仁心。

   有自由派在東海批魯文章後跟帖說：「魯迅可以批評可以商榷的地方多得是，我們不是要造神才反對否定魯迅，而是要堅守一種精神，這種精神在魯迅身上體現的淋漓盡致，以致魯迅就是一個社會批判的符號。他象徵著知識的權力。」

   「魯迅可以批評可以商榷的地方多得是」屬於虛晃一槍，實質是把魯迅當做「一種精神」和「知識的權力」的象徵。對魯迅的任何批評，都會是被視為對這種精神與權力的侵犯剝奪的。仍是在繼續神化魯迅---只不過換了一種方式，從極左的方式換成了「極右」的方式。

   mtz已經死了，魯迅還活著，而且還偉大著偶像著神聖著，偉大在眾多愚民和憤青糊塗蟲的嘴上，神聖在眾多正人君子、正義之士的心底。時至今日，體制內外還有許多人在為魯迅大唱讚歌，還有公共知識分子視之為啟蒙者的偶像、「硬骨頭」的標誌和反抗精神的象徵，發自內心地高呼扞衛魯迅，認為「今天扞衛魯迅是堅守一種精神」云云。

   二蘇聯的斯大林主義與mtz秦始皇加斯大林的無產階級專政，其落後、野蠻和反動的程度無疑是空前的，是古今中外任何政權都望塵莫及的。這種現代極權主義不僅反民主自由、時代潮流而動，而且其「文明度」遠遠落於歷代儒式開明專制之後，甚至落於秦王朝法家式和太平天國的邪教式政權之後。

   對馬列對蘇俄對mg的擁護和支持，充分表現了魯迅的反動性。馬列主義因昧於人之本性而反人性，因鬥爭和革命的需要而強調階級性，與中華文化尤其是儒家格格不入。魯迅卻與馬列主義不謀而合，馬列反人道反人權，魯迅反道德反文明；馬列鼓吹暴力革命階級鬥爭，魯迅主張以鬥爭和暴力「改造國民性」砸碎舊世界……。

   魯迅對儒家文化和道德的掃蕩，對各種正常的是非標準和價值觀的顛覆，為馬列主義向中國的順利進入和全面普及掃清了道路。邪說熾，盜賊興，道德喪敗，社會壞。各種社會危機、政治災難的發生，往往由思想危機心靈災難發其端。如果說魯迅是啟蒙者，那隻能從負面的、反向的意義上去理解：他顛倒了是非、毒化了人心、蒙蔽了民智、攪亂了士氣民風，開啟了一個空前野蠻、空前「統一」的極權主義黑鐵時代。蘇雪林先生早就一針見血地指出：

   「我又曾說左派並非沒有人才，何以竟把文壇盟主的重要地位讓給魯迅？原來魯迅的特殊氣質，對於共改造人性，換言之，將好好一個人，陶鑄成一個窮凶極惡的魔鬼，是大有幫助的。魯迅盤踞文壇前後十餘年，直接造成了無數小魯迅，間接使無數善良純潔的青年，心靈完全毒化，只認得強權，不知公理。也完全失去了辨別是非善惡的能力。」

   另外，魯迅是一個妄譽妄毀的人。對蘇俄、馬列和中共，是妄譽；對胡適、梁實秋、林語堂、陳源等人等眾多文人學者，是妄毀，對孔孟、儒家及中華文化，更是妄毀。漢朝揚雄說：「妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。」（《法言•淵騫》）魯迅就是這樣一個鄉愿加鄉訕的混合體。

   三要進一步認識魯迅的反動，還需要認識到儒家文化的先進性。我在舊作《基督不是自由的媽》中論述儒家文化的早熟和先進時早已指出：兩千五百多年來，「孔子之言滿天地，孔子之道未嘗行」（李覯《潛書》），原因就在於儒家文化太文明，太優秀，太早熟，太先進。

   儒家不靠神祗、不靠任何今世或來世之獎懲而能提供一定的社會秩序，擔負了偉大宗教的功能而不含宗教的缺點。到了近現代，它「臨床」技術固然落後了，但義理依然優秀而超前。梁漱溟先生在《中國文化要義》中論述了儒家崇尚人的自我的理性之特點：

   「儒家沒有什麼教條給人；有之，便是教人反省自身一條而已。除了信賴人自己的理性；不再信賴其他。這是何等精神！人類便再進步一萬年，恐怕不得超過罷！」

   同時，梁漱溟認為眼前的中國文化與歷史上的儒家並非真正儒家的表現，因其早熟的出現，中國歷史上存在的生活方式也不是真正的中國文化。（此言與「孔子之言滿天地，孔子之道未嘗行」的論斷都過於絕對。歷代儒式王朝陽儒內法，畢竟把儒家放在「陽」的一面，放在意識形態和指導思想的地位上。）中國傳統文化，如儒家文化道家文化佛家文化，皆系人類文化之早熟品。儒家文化尤其早熟，而且早熟的跨度太大。

   很多人會想當然地認為，儒家文化脫胎于、代表著農業文明，到了工業文明、信息文明時代，必然是落後的。殊不知，儒家是關於道德的學說，而道德則是文明的核心，對於歷史具有超越性，對於社會具有普適性。

   儒家以其對「人」的高度重視、對人的本質的深度理解和對道德的精微高明全面透徹的闡述，普適於任何時代和社會。儒家的先進性，正體現於它的道德性和文明性之中。同時，儒家文化對於糾資本主義種種偏，救現代社會種種弊，對於促進人與人、人與社會、人與自然的和諧，促進個體身心的和諧等等，都具有重大作用。

   儒家文化是一種既富有傳統性又極具先進性的本土優秀文化。反儒就是一種思想上文化上的反動。魯迅作為反孔孟、反儒家、反中華文化最徹底最堅決的狂人，其反動程度無以倫比。

   四據說魯迅身上充滿了反傳統精神和批判社會反抗強權的精神。這種精神似乎得到了「江湖各大門派」一致的讚揚，那我們就來看看其中的實質吧。

   先說反傳統。任何歷史悠久的思想文化體系，都不可能純優無劣，儒家本質雖好，但既然是一個龐大複雜的體系，又「傳」了幾千年，魚龍混雜泥沙俱下自然在所難免。儒家重「時」重「義」，對儒家自身的傳統並非一概全盤接受、照單全收，而是既有繼承又有發展還有升級。對某些不良傳統也是持反對態度的。

   可見，傳統不是不可以反，只是必須分個青紅皂白，弄清楚什麼才是應該反的，不能繼其糟粕而反其精華，也不能象魯迅那樣一刀切，統統視之為害人的垃圾，「吃人」的惡物。魯迅的反傳統，是把傳統文化的根、中華民族的魂統統拔掉。

   正因為反掉儒家文化和各種傳統美德，極權主義才有機會大得其勢、大行其道。先是馬列主義乘虛而入禍害中華，後來馬列主義行不通了，物質主義、利益主義和利己主義又乘風而來，各種歪門邪道歪理邪說更泛濫成災。同時，魯迅不僅在思想上與現代極權主義一脈相通，而且從「內部」抽掉了人民反對極權和強權的精神道德力量。

   再說批判和抗爭。且不去分析魯迅個人當時對社會的批判、對強權（國民黨政府）的反抗是否合情合理，這裏僅指出，魯迅的基礎、立場和出發點錯了。在現代社會，批判也好反抗也好，有兩大基本原則是不能違背的：一是西方的民主原則，代表著自由人權民主憲政等價值；一是東方的道德原則，包括著仁義禮智信等要素。

   兩種原則和價值雖「發源地」不同，都是普世的，沒有東西方之別。比較而言，後者具有更高的普適性，自由人權民主憲政等價值主要局限於政治、社會層面，對道德特別是個人內在道德的重視度和主動性不足，易言之，自由主義的道德資源和深度都不足。

   （京德網友說：「任何民主進程都有一個適應完善的過程。不怕亂，只怕不動。亂的過程就是一個民眾學習提升的過程。」（跟帖于東海《四不象的中國---兼為當局指路》）　是的。不過，亂，有程度和性質的不同。如以儒家仁本主義指導中國的民主建設，可以提高民主進程中「亂」的可控性，避免某些「亂」事亂象向惡性的方向發展。）

   其實，建立在蘇俄式的鬥爭和革命的思想基礎上的批判不可能實事求是，其抗爭也不可能合情合理。當年眾多文人學者正人君子深受其害，國民政府更是深受其害，魯迅的批判和抗爭，可謂敗事有餘，貽禍無窮。

   結語不僅對傳統、對儒家、對中華文化，魯迅對中國的一切包括中文都充滿了鄙夷和痛恨，說什麼「漢字不死，中國必亡。」東海特為此下一轉語：魯迅不死，儒家不興；儒家不興，中華不生。或問：

   魯迅反動，什麼才是『正動』？魯迅不是民族魂，什麼才是民族魂、中華魂？

   這個問題的答案，在東海《不是旗手是殺手，不是文豪是文妖----魯迅批判》、《李敖三流，魯迅不入流》、《深入批魯迅，還我中華魂》、《莫把偏激當深刻---淺析老子和魯迅》、《樹起魯迅「民族魂」，喪了中華民族的魂》等等系列批魯文章中都可以不同程度的找到。這裏再明確一下吧：

   魯迅堅決徹底全部反對的作為中華文化正統的儒家，就是具有最高「正動」性的文化；儒家的仁義原則則是中華民族的靈魂。分而言之，它包括仁智勇三達德、仁義禮智信五常道以及孝悌和諧經權恕道中庸之道等等，也包括德治禮制民本王道大同等等政治思想。

   沒有這些道德和思想，沒有仁本主義，我們的民族就沒有靈魂，我們的中華就不可能新生。東海嘵嘵不休地批魯、堅持不懈地反魯，就是要把魯迅從神壇上、從廣大知識分子的心壇上趕下來，把真正的民族魂、中華魂迎回來舉起來。反專制反特權與反魯迅，具有目的的一致性，都是為了興我儒家，興我中華！2010-9-13東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2010/09/14 發表）