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   儒家的立場---經得起任何檢驗和批評

   一儒家的仁本思想和中庸立場與古今中外任何思想學說「主義」都有所不同（不同的程度當然也不同。例如，仁本主義與自由主義、馬列主義都不同，與前者是小不同，與後者是大不同。）茲略說如下：

   一、儒家反對唯物主義，也不認同唯心主義。仁，是形上形下一體圓融的（形上形下不二，也就是本體現象不二，道器不二，天人不二。）就形而上的超越層面講，它是第一性的「東西」，心物一元，不可分割。這個第一性的「東西」，非心非物：不是意識不是物質，超越心物；亦心亦物：兼含意識和物質的雙重信息，統攝心物，同時內在於一切意識和物質之中。如果一定要說仁本主義是唯心主義的話，仁本主義所唯的是兼含意識和物質的雙重信息「本心」而不是學術界一般理解的意識心。儒家的宗教性就體現在這裏。

   二、儒家反對神本主義，也不等同人本主義。人本主義以人為本，仁本主義更進一步，以仁為人之本、生命之本、宇宙萬物之本。仁（良知）不僅是本質生命和生命本質，還是「生天生地、神天神地」（王陽明語）的第一性的「東西」。另外，儒家不是有神論也不是無神論。是否存在某種外星生命（姑且稱之為「神」），在得到科學實證之前，儒家置之不論。不過有一點可以斷定，即使有外星生命存在，也不過是另外一種生命形式，絕不是象基督教所謂的上帝那樣是創世造人的。

   三、儒家反對利己主義，也不等同利他主義。利己利他不二，都屬於本性的作用，兩者不可分割、不可極端、不可「獨尊」、不可「執一」、不可「主義」。利己主義和利他主義都不符合仁義原則。一般情況下，利己不礙利他，利他不礙利己；利己就是利他，利他就是利己。當兩者產生衝突的時候，該利己就利己（只要不損他，何妨利己？），該利他就利他（必要的時候，不妨損己）， 因地、因人、因事、因時而制宜。

   四、儒家反對集體主義，也不認同個人主義。集體個人不二，集體與個人之間要追求一種均衡，不能為了集體利益而侵犯個人權利，也不能一味強調個人而忽略集體。（社會主義、民族主義、國家主義等，屬於不同形式的集體主義。）

   五、在政治上，儒家反對專制主義，也不盡認同自由主義。對自由主義既有認同，又有超越。儒家追求民主但不限於民主。尊重民意但不唯民意，更不民粹。另外，儒家追求外在的政治社會自由更追求內在的道德意志自由。

   另外，儒家既有超越性又有內在性，既有科學性又有神秘性，既有平等性又有等級性，既有快樂性又有憂患性，既有世俗性又有宗教性，既有原則性又有靈活性，既有理想性又有現實性，既有自由性又有約束性……這些「兩性關係」的兩面一體矛盾統一，都是中庸之道的體現。

   二上述「以仁為本道中庸」的立場，是儒家也就是東海的立場（相關問題東海在舊作中已有詳闡，這裏僅點到為止。）可見中庸不是平庸，不是庸俗，更不是折中主義。「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」仁本主義就是這樣不偏不易的正道和定理，其正確度和真理性是至高無上的。

   儒家在思想義理上寸步不讓寸土必爭堅持原則不動搖，同時在社會政治層面倡王道，具有最高的文明性和最大的寬容度，對於古今中外各種思想學說「主義」，主張言論自由百花齊放、並且汲精取華為我所用。

   是真理，當然就經得起任何實踐檢驗和理論批評。只是，古今中外對儒家無數無量的批評都沒有批到點子上，也不可能批到點子上。很多今人對東海仁本主義和大良知學亦是誤解深深誤會重重，批起來雞對鴨講文不對題。（當然，儒家的反對者和批判者不可能具有正確理解和領會仁本主義的智慧能力，否則就批不起來了。）

   除了時間精力顧不過來，或條件不允許，東海有時對有些問題不予回答，或是因為它們過於粗淺。一般儒學愛好者就能夠答覆的問題，不值得「勞我大駕」，更不值得勞我大筆。當然，如果是電視上、講學時及其它只動口不用動筆的場合，任何針對儒家的批評和質疑，即使極其幼稚粗淺的問題，我也會耐心認真地予以圓滿解答的。正如格筠所說：

   「在跟學校老師們座談時，遞上來很簡單的問題，有的還有些荒唐，但是他都一一認真做答。這和我印象中的他完全不同。印象來自他的文字，覺得他惜時如金，不屑也不會去理會沒有質量的人和問題，其實他是那樣耐心、認真、和氣。」（格筠《儒師東海》http://blog.sina.com.cn/s/blog_608b0b910100n676.html）

   這是實在話。順及，我很喜歡「儒師」這個稱呼。孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉」其中一大樂就是「得天下英才而教育之」，這也是東海最大的人生理想，意味著雙重的幸福----返本皈儒、自見仁性是一大幸福，如果有機會在一所大學當個「傳道授業解惑」老師，又是一大幸福。

   儒師，應該是智慧的開發者、正義的維護者、真理的傳播者、道統的傳續者，是中庸之道的全面掌握者和深度實踐者。在我看來，人世間沒有比做一個這樣的老師更有意義、更加尊貴光榮的職業和事業了。

   三人能仁義終無敵，道及中庸不易行。中庸乃是至高境界至高道德，只有儒家聖賢才能正確理解、全面把握和深度實踐之，根本不是一般批評者能夠做到的----真做到了，也就不可能再對儒家對東海持批評態度了。難怪孔子在《中庸》中感嘆：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」

   孔子又說：「天下國家可均也，爵祿可辭也；白刃可蹈也，中庸不可能也。」這是形容中庸之道的難以掌握，比「均國家」、「辭爵祿」、「蹈白刃」更難。掌握中庸之道者，可以「均國家」、「辭爵祿」、「蹈白刃」，但是，可以「均國家」、「辭爵祿」、「蹈白刃」者，卻不一定能夠掌握中庸之道。

   又說：「道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食，鮮能知味也。」過猶不及，過和不及，都不符合中庸之道。

   又說：「人皆曰予知。驅而納諸罟攫陷阱之中，而莫之知避也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」孔子說：人們都說自己智慧，選擇中庸之道，卻「不能期月守也」，堅持不了一個月。說明了中庸之道是很難堅守的。

   又說：「君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」

   這裏的君子的道，指的就是中庸之道。費而隱，廣大而精微的意思。因為廣大，匹夫匹婦也可以有所知有所能；因為精微，其最高境界，連聖人也有所不知有所不能，別說一般人了，所謂「人莫不飲食，鮮能知味也」、「百姓日用而不知」、「民可使由之，不可使知之。」說的都是這個道理2011-1-12東海儒者余樟法「中國選舉與治理網」首發

（2011/01/13 發表）