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    天性健，仁體剛
   
   《易經說卦傳》說：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」楊雄《法言》：「或問君子之柔剛。曰：君子于仁也柔，于義也剛。」（《法言義疏十八》）一些學者因此得出「仁柔義剛」的結論，認為仁學是柔道。
   
   關於仁義誰剛誰柔，朱子一言可盡之：「仁體剛而用柔、義體柔而用剛。」其言出自《朱子語類》：

   
   先生答叔重疑問曰："仁體剛而用柔，義體柔而用剛。"廣請曰："自太極之動言之，則仁為剛，而義為柔；自一物中陰陽言之，則仁之用柔，義之用剛。"曰："也是如此。仁便有個流動發越之意，然其用則慈柔；義便有個商量從宜之義，然其用則決裂。」〔廣〕
   
   「……正如易中道：『立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。』解者多以仁為柔，以義為剛，非也。卻是以仁為剛，義為柔。蓋仁是個發出來了，便硬而強；義便是收斂向里底，外面見之便是柔。」〔僩〕（《朱子語類》卷六 性理三）
   
   錢穆在《宋代理學三書隨劄》引朱子曰：「仁體剛而用柔，義體柔而用剛。蓋仁有流動發越之意，而其用則慈柔。義有商量從宜之義，而其用則決裂也。」然後加按語說：
   
   「仁義剛柔之辨，古已有之。朱子此條極允愜。《小戴禮》言，東方之人仁，西方之人義。今日中西文化正可以此說之。惟中國人重仁，又重剛，故聞朱子說而喜。西方人重義，亦重剛，則聞揚子云仁柔義剛之說而喜矣。但不了解仁的境界，便覺義即是剛。進而了解到仁的境界，則知義仍還是柔了。故持論者，不貴有先入之見，此則學者所宜注意也。」
   
   仁體剛用柔，義體柔用剛，歸根結底，仁剛義柔。
   
   儒家以「性與天道」為第一性，性與天道，異名同指，于天言道，即天道、乾元；於人言性，即天性、仁性。乾元統元亨利貞四德，陰陽統一，而以陽剛為主，故曰天行健，至誠無息；仁性統仁義禮智四德，剛柔不二，而以剛健為主，故曰仁體剛，君子自強不息。
   
   用剛而體柔，也是坤元的特徵。《易經坤文言》說：「坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。」坤至柔而動也剛，即體柔而用剛。相對於乾元，坤元為輔；相對於仁體，義德為用。歸根結底，于宇宙而言，是乾元主義，乾元統帥一切；於人道和生命而言，就是仁主義，仁性高於一切。天性健，仁體剛。
   
   關於儒家是柔道的誤會，源遠流長。《後漢書光武帝紀下》記載光武帝回鄉情況：
   「時，宗室諸母因酣悅，相與語曰：文叔少時謹信，與人不款曲，唯直柔耳。今乃能如此！帝聞之，大笑曰：吾理天下，亦欲以柔道行之。」光武儒生出身，以儒立國，尚且以為儒家是柔道呢。
   
   道家才是柔道。以剛為主，才能剛柔相濟；道家以柔為體，雖然其用也剛，終究不能順天。以坤元為最高，就不能「承天而時行」，反而會乾坤顛倒。故在歷史上，道家影響或道教勢力過盛的時代，往往政治品格很低。誤認儒學是柔道，問題不大，如光武帝；真以老莊去為政，流弊無窮，如南北朝。2017-7-29余東海

此文於2017年07月29日做了修改