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   現實倘背道而馳，儒者當脫離現實（外二篇）儒家既懷抱理想又尊重現實，是理想性與現實性的合一。但要注意，儒家對現實的尊重是有限度、有條件、有原則的。如果現實過於污濁黑暗而又拒絕接受儒家的指導，儒家絕不允許放棄原則而同流合污。在學絕道喪、斯文掃地的時代，儒者的最高使命是唯道是從、守死善道。現實如果背道而馳，儒者就當脫離現實。王夫之說：

   「儒者之統，與帝王之統并行于天下，而互為興替。其合也，天下以道而治，道以天子而明；及其衰，而帝王之統絕，儒者猶保其道以孤行而無所待，以人存道，而道可不亡。……是故儒者之統，孤行而無待者也；天下自無統，而儒者有統。」 （《讀通鑒論》）

   帝王之統指政統，儒者之統指道統。政統很重要，道統更重要。無論天翻地覆，只要守住道，天下就仍有望。王夫之又說：

   「君子之道，儲天下之用，而不求用於天下。知者知之，不知者以為無用而已矣。……（君子應）秉道以自安，慎交以遠物，存黃農虞夏于盜賊禽獸之中……知進退存亡而不失其正，易簡以消天下之險阻。」（同上）

   王夫之對亂世中仍能「秉素志而持之以正」的學者予以特別的讚美和肯定。三國紛爭之時，禮樂崩潰，天下大亂，大儒管寧遠在遼東，「專講詩書、習俎豆，非學者勿見」心靜神凝，傳授學問。王夫之在《讀通鑒論》中予以高度評價，認為他的功德比諸葛孔明還要高，是管寧的堅持，才使天下不亡：「漢末三國之天下，非劉、孫、曹氏之所能持，亦非荀悅、諸葛孔明之所能持，而寧持之也。」因為：

   「天下不可一日廢者，道也；天下廢之，而存之者在我。故君子一日不可廢者，學也；舜、禹不以三苗為憂，而急於傅精一；周公不以商奄為憂，而慎于踐籩豆。見之功業者，雖廣而短；存之人心風俗者，雖狹而長。一日行之習之，而天地之心，昭垂於一日；一人聞之信之，而人禽之辨，立達於一人。其用之也隱，而搏捖清剛粹美之氣于兩間，陰以為功于造化。君子自竭其才以盡人道之極致者，唯此為務焉。有明王起，而因之敷其大用。即其不然，而天下分崩、人心晦否之日，獨握天樞以爭剝復，功亦大矣。」（同上）

   管寧字幼安，三國時名士，他與華歆「割席斷交」曾被傳為佳話。管寧在儒學史上地位有限，卻在當時受到相當的推崇，避居遼東時，受到遼東太守公孫度熱情招待和多方資助。後來魏國多次徵召，委以太中大夫、太尉、光祿勛等重職，管寧固辭不受----於此亦可見當時儘管「禮樂崩潰」，風氣尚有可觀，尚未真正學絕道喪。假設管寧生在當代，又當如何？值得當代大儒名士們想一想。2011-3-20東海儒者余樟法

   太平天國：雙重的夷狄儒家重華（華夏）夷（夷狄）之辨。華夷之辨的根本標準不是血統、種族和民族，而是道德、文化和文明。儒家是道德的指南、文明的標誌和「天下」的象徵，對待儒家的態度，即是區分華夷的關鍵。

   異族尊儒，即為華夏（分而言之，一般尊儒為諸夏，皈依儒門為中華），漢族反儒，即為夷狄。其言其行極端反儒反孔的太平天國，作為反文明反道德亡天下的一股惡勢力，毫無疑問是夷狄，而且是雙重的夷狄-----異端不一定是夷狄，但拜上帝教這樣的惡性異端一定是夷狄。

   一個人崇拜什麼人，會透露其內在的德智水平如何。暴君惡棍的讚美者，若非無恥，缺德，就是缺智，糊塗，缺乏對是非善惡的基本分辨能力。崇拜暴君、肯定暴政、推崇邪惡的人，即使是好人，也有限，不是正人君子，更不是真正的儒者。尤其是洪秀全及太平天國，連同拜上帝的基督教都不屑一顧、恥與為伍啊。

   還有一種情況，明知太平天國邪惡，但為了某種政治目的而苟且肯定、讚美之。這種人物或勢力，縱然號稱正義，其「度數」也有限，因為犯下了原則性錯誤。真正正義的人物或勢力特別是儒家，是不屑於這麼干、也不允許犯這種錯誤的。2011-3-22東海儒者余樟法

   儒家反對形而上學嗎？或曰：「你說儒家有特質，有特定的本體論及形而上學概念。然而，歷史上的儒者有很多從根本上反對形而上學。」

   東海答：形而上學作為哲學術語，一般指探究超感覺的、經驗以外對象的哲學，即哲學中宇宙生命本原的部分。形而上學的中文譯名就是根據《易經》中「形而上者謂之道，形而下者謂之器」一語，由日人翻譯而來。易言之，所謂形而上學就是西方「第一哲學(first philosophy)」的中譯。

   儒家反對將形上與形下、道與器割裂開來，反對空談形而上，更反對「用孤立靜止片面的觀點看世界」（這是馬克思主義對形而上學這一概念的污衊性使用），並非反對形而上學。儒者絕不會「從根本上反對形而上學」。

   儒家的本體論和本性論就是一種形而上學----道學。《易經》的乾元、孔子的仁、《中庸》的誠、程朱的天理、王陽明的良知等等，都是形上形下不二（即道器不二），就形而上層面而言，就屬於形而上學。

   子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」（《公冶長篇第五》）這個「性與天道」，就是「仁」的形而上。道，在天為本體，在人為本性，是道德的內在依據和根本。詩書禮樂等等文章，則是道德的外在體現。

   為什麼子貢「不可得而聞」？因為天道微妙，本性難言，孔子將性與天道寓於「文章」之中，讓門人弟子通過「下學」以求「上達」。其次，夫子自述五十知天命。天即天道，天之所命即是性，對於性與天道，夫子五十才解悟。知之為知之，不知為不知，夫子五十歲之前，或許證悟未徹，故不言性，五十學易贊易，始言性與天道。

   儒家詩書禮樂易春秋六經，詩書禮樂春秋為文章，易為言性與天道。（春秋亦兼言性與天道，故《劉氏正義以詩書禮樂為文章，易、春秋為言性與天道。）子貢「不可得而聞」之言，當是發於夫子贊易之前。（詳見東海《論語點睛》）2011-3-20東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2東海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2011/03/22 發表）