禁书下载 | 禁书 - 禁书网

   现实倘背道而驰，儒者当脱离现实（外二篇）儒家既怀抱理想又尊重现实，是理想性与现实性的合一。但要注意，儒家对现实的尊重是有限度、有条件、有原则的。如果现实过于污浊黑暗而又拒绝接受儒家的指导，儒家绝不允许放弃原则而同流合污。在学绝道丧、斯文扫地的时代，儒者的最高使命是唯道是从、守死善道。现实如果背道而驰，儒者就当脱离现实。王夫之说：

   “儒者之统，与帝王之统并行于天下，而互为兴替。其合也，天下以道而治，道以天子而明；及其衰，而帝王之统绝，儒者犹保其道以孤行而无所待，以人存道，而道可不亡。……是故儒者之统，孤行而无待者也；天下自无统，而儒者有统。” （《读通鉴论》）

   帝王之统指政统，儒者之统指道统。政统很重要，道统更重要。无论天翻地覆，只要守住道，天下就仍有望。王夫之又说：

   “君子之道，储天下之用，而不求用于天下。知者知之，不知者以为无用而已矣。……（君子应）秉道以自安，慎交以远物，存黄农虞夏于盗贼禽兽之中……知进退存亡而不失其正，易简以消天下之险阻。”（同上）

   王夫之对乱世中仍能“秉素志而持之以正”的学者予以特别的赞美和肯定。三国纷争之时，礼乐崩溃，天下大乱，大儒管宁远在辽东，“专讲诗书、习俎豆，非学者勿见”心静神凝，传授学问。王夫之在《读通鉴论》中予以高度评价，认为他的功德比诸葛孔明还要高，是管宁的坚持，才使天下不亡：“汉末三国之天下，非刘、孙、曹氏之所能持，亦非荀悦、诸葛孔明之所能持，而宁持之也。”因为：

   “天下不可一日废者，道也；天下废之，而存之者在我。故君子一日不可废者，学也；舜、禹不以三苗为忧，而急于傅精一；周公不以商奄为忧，而慎于践笾豆。见之功业者，虽广而短；存之人心风俗者，虽狭而长。一日行之习之，而天地之心，昭垂于一日；一人闻之信之，而人禽之辨，立达于一人。其用之也隐，而搏捖清刚粹美之气于两间，阴以为功于造化。君子自竭其才以尽人道之极致者，唯此为务焉。有明王起，而因之敷其大用。即其不然，而天下分崩、人心晦否之日，独握天枢以争剥复，功亦大矣。”（同上）

   管宁字幼安，三国时名士，他与华歆“割席断交”曾被传为佳话。管宁在儒学史上地位有限，却在当时受到相当的推崇，避居辽东时，受到辽东太守公孙度热情招待和多方资助。后来魏国多次征召，委以太中大夫、太尉、光禄勋等重职，管宁固辞不受----于此亦可见当时尽管“礼乐崩溃”，风气尚有可观，尚未真正学绝道丧。假设管宁生在当代，又当如何？值得当代大儒名士们想一想。2011-3-20东海儒者余樟法

   太平天国：双重的夷狄儒家重华（华夏）夷（夷狄）之辨。华夷之辨的根本标准不是血统、种族和民族，而是道德、文化和文明。儒家是道德的指南、文明的标志和“天下”的象征，对待儒家的态度，即是区分华夷的关键。

   异族尊儒，即为华夏（分而言之，一般尊儒为诸夏，皈依儒门为中华），汉族反儒，即为夷狄。其言其行极端反儒反孔的太平天国，作为反文明反道德亡天下的一股恶势力，毫无疑问是夷狄，而且是双重的夷狄-----异端不一定是夷狄，但拜上帝教这样的恶性异端一定是夷狄。

   一个人崇拜什么人，会透露其内在的德智水平如何。暴君恶棍的赞美者，若非无耻，缺德，就是缺智，糊涂，缺乏对是非善恶的基本分辨能力。崇拜暴君、肯定暴政、推崇邪恶的人，即使是好人，也有限，不是正人君子，更不是真正的儒者。尤其是洪秀全及太平天国，连同拜上帝的基督教都不屑一顾、耻与为伍啊。

   还有一种情况，明知太平天国邪恶，但为了某种政治目的而苟且肯定、赞美之。这种人物或势力，纵然号称正义，其“度数”也有限，因为犯下了原则性错误。真正正义的人物或势力特别是儒家，是不屑于这么干、也不允许犯这种错误的。2011-3-22东海儒者余樟法

   儒家反对形而上学吗？或曰：“你说儒家有特质，有特定的本体论及形而上学概念。然而，历史上的儒者有很多从根本上反对形而上学。”

   东海答：形而上学作为哲学术语，一般指探究超感觉的、经验以外对象的哲学，即哲学中宇宙生命本原的部分。形而上学的中文译名就是根据《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语，由日人翻译而来。易言之，所谓形而上学就是西方“第一哲学(first philosophy)”的中译。

   儒家反对将形上与形下、道与器割裂开来，反对空谈形而上，更反对“用孤立静止片面的观点看世界”（这是马克思主义对形而上学这一概念的污蔑性使用），并非反对形而上学。儒者绝不会“从根本上反对形而上学”。

   儒家的本体论和本性论就是一种形而上学----道学。《易经》的乾元、孔子的仁、《中庸》的诚、程朱的天理、王阳明的良知等等，都是形上形下不二（即道器不二），就形而上层面而言，就属于形而上学。

   子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《公冶长篇第五》）这个“性与天道”，就是“仁”的形而上。道，在天为本体，在人为本性，是道德的内在依据和根本。诗书礼乐等等文章，则是道德的外在体现。

   为什么子贡“不可得而闻”？因为天道微妙，本性难言，孔子将性与天道寓于“文章”之中，让门人弟子通过“下学”以求“上达”。其次，夫子自述五十知天命。天即天道，天之所命即是性，对于性与天道，夫子五十才解悟。知之为知之，不知为不知，夫子五十岁之前，或许证悟未彻，故不言性，五十学易赞易，始言性与天道。

   儒家诗书礼乐易春秋六经，诗书礼乐春秋为文章，易为言性与天道。（春秋亦兼言性与天道，故《刘氏正义以诗书礼乐为文章，易、春秋为言性与天道。）子贡“不可得而闻”之言，当是发于夫子赞易之前。（详见东海《论语点睛》）2011-3-20东海儒者余樟法首发儒学联合论坛学术厅：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2东海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2011/03/22 发表）