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   《論語點睛》：義利之辨

   子曰：「君子喻于義，小人喻于利。」（里仁篇第一六章）

   孔子說：「君子明於大義，小人明於利益。」

   君子必明辨是非，道義為主；小人只計較利害，利益至上。然復須知，義與利並不矛盾，而且相輔相成。義字本身就包含了正當適宜的利益因素在裏面，合情合理的利就是義，公利公益更是大義。《易經》說：「利者，義之和也」。君子愛財，取之有道，意謂在追求利益的時候要接受道德制約，符合仁義原則。

   儒家義利觀是：見利思義，先義後利，求利有道，義利並重。

   道德是長遠根本的利益。言行合理、為人正義，待人以誠，對友有信，求財有道，小則心安理得，大可悟道成仁，「透徹義利界，建立天地心」，豈非大利乎？從事業角度看，仁者易受人親，義者易受人敬，禮者易受人尊，智者易受人重，信者易受人信，豈非大利乎？

   從國家民族的角度看，道義是一切利益的基礎和根本，是最大的利益。仁者無敵、得道多助這些聖訓，最清楚不過地說明了這個道理，世界各國的發展事實也充分證明了這個道理。

   不論個體和集體，民眾和國家，儒家的義利觀都是最為中正的。《資治通鑒》有這樣一段關於義利的精彩議論：

   「初，孟子師子思，嘗問牧民之道何先。子思曰：先利之。孟子曰：君子所以教民，亦仁義而已矣，何必利？子思曰：仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則下樂為詐也。此為不利大矣。故《易》曰：利者，義之和也。又曰：利用安身，以崇德也，此皆利之大者也。臣光曰：子思孟子之言，一也。夫唯仁者為知仁義之利，不仁者不知也。故孟子對梁王直以仁義而不及利者，所與言之人異故也。」

   孟子說何必曰利？其師子思說，仁義就是利益民眾，仁義乃利之大者。司馬遷認為，子思對孟子強調利益，孟子對梁王強調道義，是因人設教。孟子與子思的話，言辭不同而道理相同。

   荀子說：

   「義與利者，人之所兩有也。雖堯舜，不能去民之欲利，然而能使其欲利，不克其好義也；雖桀紂，亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸候不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財，有國之君不息牛羊，錯質之臣不息雞豚，冢卿不修幣，大夫不為場國。從土以上，皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積臧，然故民不困財，貧窶者有所措其手。」（《苟子•大略》）

   利益挂帥，「利克義」，就是亂世；道德挂帥，「義勝利」，就是治世。儒家社會，從士以上，都不能利益挂帥、與民爭利。

   首發《廣西老年報》2016-8-11

（2016/08/11 發表）