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   《论语点睛》：义利之辨

   子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（里仁篇第一六章）

   孔子说：“君子明于大义，小人明于利益。”

   君子必明辨是非，道义为主；小人只计较利害，利益至上。然复须知，义与利并不矛盾，而且相辅相成。义字本身就包含了正当适宜的利益因素在里面，合情合理的利就是义，公利公益更是大义。《易经》说：“利者，义之和也”。君子爱财，取之有道，意谓在追求利益的时候要接受道德制约，符合仁义原则。

   儒家义利观是：见利思义，先义后利，求利有道，义利并重。

   道德是长远根本的利益。言行合理、为人正义，待人以诚，对友有信，求财有道，小则心安理得，大可悟道成仁，“透彻义利界，建立天地心”，岂非大利乎？从事业角度看，仁者易受人亲，义者易受人敬，礼者易受人尊，智者易受人重，信者易受人信，岂非大利乎？

   从国家民族的角度看，道义是一切利益的基础和根本，是最大的利益。仁者无敌、得道多助这些圣训，最清楚不过地说明了这个道理，世界各国的发展事实也充分证明了这个道理。

   不论个体和集体，民众和国家，儒家的义利观都是最为中正的。《资治通鉴》有这样一段关于义利的精彩议论：

   “初，孟子师子思，尝问牧民之道何先。子思曰：先利之。孟子曰：君子所以教民，亦仁义而已矣，何必利？子思曰：仁义固所以利之也。上不仁则下不得其所，上不义则下乐为诈也。此为不利大矣。故《易》曰：利者，义之和也。又曰：利用安身，以崇德也，此皆利之大者也。臣光曰：子思孟子之言，一也。夫唯仁者为知仁义之利，不仁者不知也。故孟子对梁王直以仁义而不及利者，所与言之人异故也。”

   孟子说何必曰利？其师子思说，仁义就是利益民众，仁义乃利之大者。司马迁认为，子思对孟子强调利益，孟子对梁王强调道义，是因人设教。孟子与子思的话，言辞不同而道理相同。

   荀子说：

   “义与利者，人之所两有也。虽尧舜，不能去民之欲利，然而能使其欲利，不克其好义也；虽桀纣，亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。故天子不言多少，诸候不言利害，大夫不言得丧，士不通货财，有国之君不息牛羊，错质之臣不息鸡豚，冢卿不修币，大夫不为场国。从土以上，皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积臧，然故民不困财，贫窭者有所措其手。”（《苟子•大略》）

   利益挂帅，“利克义”，就是乱世；道德挂帅，“义胜利”，就是治世。儒家社会，从士以上，都不能利益挂帅、与民争利。

   首发《广西老年报》2016-8-11

（2016/08/11 发表）