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儒家沒有「陌生人」

   一

   《文史哲》雜誌今年一月號刊發了賀來《儒學中沒有「陌生人」的位置》。文章說：

   傳統中國人最重視的道德規範莫過於「三綱五常」、「三綱六紀」、「五倫八德」。其中，「孝悌」被視為「仁之本」，「父子關係」、「兄弟關係」因而成為最基本「兩倫」。「國」與「家」具有同構性，君臣如父子。「一日為師，終生為父」，「師尊」具有父親般的權威與地位。朋友則是兄弟關係的延伸，在很多場合，「朋友」即意味著可以「稱兄道弟」。就此而言，中國傳統文化和社會倫理體系，是以血緣親族（「自己人」）關係為範本擴展而成的。林安梧據此認為，中國人的道德意識具有濃厚的「私人」品格。在這種倫理系統中，「陌生人」是父子、兄弟、夫婦、君臣、師徒、朋友、族人、熟人之外的「他人」，是「外人」、「生人」、「路人」、「與己無關的人」。除非通過某種途徑或中介使之成為「自己人」，否則，「陌生人」便無法適用既有倫理體系中的道德規則。於是，對陌生人的「冷漠」乃至「粗暴」，便與對「自己人」的溫情脈脈和「一體之仁」形成鮮明的對照。」

   門外亂彈，一派胡言。這樣的胡言若流行市井江湖，或不足掛齒，但出自名教授而發於名刊，就有批駁一下的必要了。

   作者對三綱五常、三綱六紀、五倫八德等概念充滿誤解。五常即仁義禮智信五常道，儒家五項基本原則，其中仁又是最高原則，仁者必有義有禮有智有信。孔子說「仁者愛人」（《論語•顏淵》：樊遲問仁。子曰：「愛人。」）孟子說：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」（《孟子•離婁下》）這裏的人指一切人，無論貧富貴賤階級地位，無論遠近親疏熟悉陌生，只要是人，都是仁愛的對象。

   三綱概念出自《白虎通》所引之《含文嘉》，為古之遺言。《白虎通三綱六紀篇》將三綱與六紀五常並論，三者相互配套，茲一併錄之於下：

   「三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。故《禮含文嘉》曰：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。又曰：六紀道行，敬諸父兄，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。何謂綱紀？綱者張也，紀者理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網之有紀綱而萬目張也。」

   綱者張也。綱，本意為提網的總繩，所謂綱舉目張，引申為事物的關鍵部分，矛盾的主要方面。「君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱」，意謂在君臣、父子、夫妻關係中，君王、父親和丈夫要在道德上，在五常、六紀方面要以身作則地起模範帶頭作用，並負主要責任。這才是三綱之真實義和核心義。

   三綱六紀，是針對君臣、父子、夫婦和諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友的道德要求和倫理規範，何礙於對「陌生人」尊重和關心？難道敬諸父兄、義待諸舅，有序族人、親愛昆弟、尊重師長、重視朋友，就必然要冷漠和虧待「陌生人」？

   儒家政治強調敬天保民，是君臣共同的責任，君為臣綱，君王以身作則，那才是人民的福祉。

   孔子說：「君君臣臣，父父子子。」（《論語顏淵篇》）《易經家人卦》說：「女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。」夫為妻綱，夫夫婦婦而男女正；父為子綱，父父子子而父子正；君為臣綱，君君臣臣而君臣正。反掉三綱五常，必然君不君臣不臣，父不父子不子，夫不夫婦不婦。

   對待「陌生人」，儒者有仁義禮信，儒官有父母之心，儒政有仁政德治。儒家重孝悌重家庭，但不允許家庭主義和父母兄弟主義，不能為了親人而傷害他人、為了家庭而損害社會。《禮記喪服四制》規定：「門內之治恩掩義，門外之治義斷恩」，意謂家庭內部感情為重，社會層面理性第一，私域和公域區別對待不同處理。

   賀文開頭將現實中對「陌生人」的冷漠歸咎於儒學，可謂指馬為儒。「我們的文化和社會，並未給予『陌生人』以應有的位置」，恰恰是反儒的結果。反儒反掉了仁義禮智信，反掉了民胞物與的情懷和愛人利他的精神，反掉了人之所以為人的四心：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。

   二

   《禮運》說：「故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明於其利，達于其患，然後能為之。」聖人能夠擁有天下一家、中國一人的思想情懷，並非空想玄念，而是有其思想依據的，是因為他能通達人之七情，廣泛開示文化道德義理，讓人民明白的利益和患難之所在，所以能抵達那樣的道德境界，能追求和實踐「天下一家，中國一人」的政治理想。

   通達人情、洞曉義理、明白利害之關鍵是上達天道，上達民胞物與、萬物一體的「實際」。王陽明說：「大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是。」（《大學問》）

   張載著在《正蒙•乾稱篇》中提出「民胞物與」的思想，把宇宙看作一個大家族，說明仁者的道義責任。他寫道：

   「乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；聖，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。」

   大意是說，乾元稱作萬物之父，坤元稱作萬物之母。我如此藐小，卻融有乾坤之道，處於天地之間。所以充塞于天地之間的氣，形成我的形體；統帥天地萬物的天道，就是我的本性。人民是我同胞，萬物皆與我同類。

   天子是乾坤的嫡長子，大臣是嫡長子的管家。尊敬年高之人，是為了禮敬同胞中的長輩；慈愛孤苦弱小，是為了保育同胞中的幼小。聖人，是其中合乎天地之德的人；賢人，是其中優異秀出之輩。所有天底下衰老龍鍾、殘廢疾病、孤苦鰥寡者，都是我困苦而無處訴說的兄弟。及時地保育他們，是兒子對乾坤父母的協助；樂於保育而不以為憂，是對乾坤父母純孝。違背了這樣的意旨叫做悖德，傷害仁德叫做賊。助長罪惡是乾坤父母不成材之子，而能夠將天性體現於形體的人就是肖似乾坤的孝子。

   中國一人，天下一家，萬物一體。在儒眼裡，整個宇宙都是一個命運共同體。東海於2012年4月6日一則微博指出：個體而言，身心是命運共同體；小而言之，家庭是命運共同體；大而言之，國家是命運共同體；再大而言之，人類是命運共同體；更大而言之，所有生命是命運共同體；極而言之，宇宙萬物是命運共同體。修身是追求身心和諧；親親仁民愛物，是致力家庭社會人類生命和萬物的和諧。

   明白了這個道理，就能真正理解陸九淵那句名言了：「宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。」 (《宋史陸九淵傳》)

   明白了這個道理，自然不願害人，樂於助人，努力自立立人，自達達人，追求成德成仁。仁者愛人，體現於政治，就是以民為本，以庶之富之教之、親民愛民保民為己任。仁者為政，必然實行仁政，必有父母之心。

   父母愛護子女之心無所不至，故儒家強調為政者要為民之父母，要有父母之心。

   《洪範》說「天子作民父母，以為天下王」，《詩經》「愷悌君子，民之父母」、「樂只君子，民之父母」二句名言為歷代聖賢大儒樂引。《大學》引之並解釋：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」。

   《孝經》說「民之父母」是「至德」的表現，孟子再三以「為民父母」之說引導人主行仁政。《禮記孔子閑居》記載：

   孔子閑居，子夏侍。子夏曰：「敢問詩云愷悌君子，民之父母，何如斯可謂民之父母矣？」孔子曰：「夫民之父母乎，必達于禮樂之原，以致五至，而行三無，以橫于天下，四方有敗，必先知之。此之謂民之父母矣。」

   作民之父母可不容易，要通達禮樂制度的道德源泉，要達到「五至」，實行「三無」，以此推行於天下，任何一方發生災難，都能最早知道，這樣才是民之父母。何謂「五至」「三無」，原文接下去有詳解，茲不贅。

   孔子說：「辨言之樂不若治政之樂，辨言之樂不下席，治政之樂皇於四海。夫政善則民說，民說則歸之如流水，親之如父母。」（《大戴禮記-小辨》）民眾「歸之如流水，親之如父母」是執政者最大的快樂，遠遠超過辯論的快樂。荀子說：「上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子。政令制度，所以接下之人，百姓有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。故下之親上，歡如父母。」又說：「君子者，天地之參，萬物之總，民之父母」，「湯武者民之父母也。」（《荀子》）

   儒家經典和歷代聖賢大儒對「民之父母」闡釋角度有所不同，立場完全一致。伊尹說：「予弗克俾厥後惟堯舜，其心愧恥，若撻於市。一夫不獲，則曰時予之辜。」（《商書•說命下》）孟子說：「禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。」（《孟子•離婁下》）這種己飢己溺的情懷，以解除天下饑溺痛苦為己任的強烈責任感，是愛民精神的形象表達。

   三

   當然，愛無局限而有差等。孟子說：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」（《孟子盡心篇上》）君子對於萬物，愛惜但不仁愛；對於人民，仁愛但不親愛。首先要親愛親人，進而仁愛人民；仁愛人民進而愛惜萬物。孟子這段話是對愛有差等最好的表述。

   《尚書堯典》說帝堯：「克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。」《中庸》說：「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。」自親而疏，自近而遠，仁愛有序而無疆。

   同時，禮亦有差等，地位不同禮不同，春秋責備賢者，禮不下庶人；文明有差等，從親九族、平章百姓到協和萬邦，先近后遠，循序漸進。

   愛有差等，故儒家反對墨子的兼愛，也反對天下主義、國家主義和家族主義。孟子說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」身，人也；人，仁也。仁才是宇宙和生命之本。仁本的本即根本、本位、主義之義。稱為仁本主義，是對仁的進一步強調，也是對現代話語的隨順。

   天下國家有別，家外家內有別，所以儒家一視同仁而又不同對待。首先，仁無局限，「天地萬物一體同」，親親仁民愛物，民胞物與；其次，愛有差等，先親次民后物，「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。」先近后遠，循序漸進，先親九族，再平章百姓和協和萬邦。愛有差等而無局限，這是儒家之愛的一大特色。

   儒家證悟本性平等，主張政治上機會平等和法律上人格平等，但反對平等主義，因為愛有差等乃人性之常，萬物不齊是自然之常。呂坤說：「不齊，天之道也，數之自然也。故萬物生於不齊而死於齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。」平等主義只會製造更大的不平等。只講平等不講差等，或者只講差等不講平等，皆非孔孟之道也。

   愛有差等，還因為人的時間精力有限。仁者無不愛，但在將仁愛落到實處、落到具體的人的身上的時候，不能不分別輕重緩急。孟子說：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。」（《孟子盡心篇上》）

   智者沒有不該知道的，但應該急於當前的要務；仁者沒有不愛的，但務必先愛親人和賢人。這裏的親、賢，是並列關係，不能解釋為親近賢人。堯舜的智慧不能知曉一切事物，因為他急於重要的事務；堯舜的仁德不能遍愛一切人，因為他急於仁愛親人和賢者。

   既講「仁者無不愛也」，又說「堯舜之仁不遍愛人，急親賢之為務。」貌似衝突，其實不矛盾。仁德以孝悌為基礎，故道德上強調親親；仁政以親賢為急務，故政治上最重親賢。親賢，正是為了更好地建設仁民保民的仁政。

   或說：「愛有差等」和「天下一家」邏輯矛盾。答：這是蒙昧派的邏輯和眼光。愛有差等，先親后疏，先近后遠，先人後物。家庭之愛也有差等：「入則孝，出則悌。」先孝后悌。同時，仁無局限，仁者愛人，己飢己溺，民胞物與，因為宇宙萬物和生命都源於乾元道體，有著先天性的緣分。

   儒家以仁為本，仁者愛人，愛的對象從父母開始包括所有人類，從個體開始涵蓋家庭、社會、國家、天下。仁者愛人，進而愛物，從動物開始，擴展到宇宙萬物，怎麼會沒有「陌生人」的位置呢？

   仁愛無疆，因為仁性無盡，天道無窮；仁者愛人，因為證悟了民胞物與和萬物一體之理，想不愛人都不行。故自立立人自達達人自強不息死而後已，家事國事天下事，極而言之，宇宙中事無非儒者之事。一人未能成人，一物不得其所，都是仁性的缺憾，怎麼會不愛「陌生人」呢？在中國一人、天下一家、民胞物與的政治境界和道德境界中，沒有「陌生人」。 2017-2-16余東海

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(儒家沒有「陌生人」 全文完)（2017/02/18 發表）