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   今日微言（成仁是人生最大的幸福，仁德是幸福最大的保障）

   【解經】言信行果固然是美德，但必須以仁義為本，否則美的程度有限。子貢問怎樣才算得上士，孔子介紹了上中下三種士，第三種士次之又次之，故孔子說「言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以為次矣。」不太滿意又有所肯定。最差的士也是士，小人儒也是儒，比一般民眾好得多，更比「今之從政者」好得多。

   【解經】或謂「硜硜然」當含褒義，是響噹噹的意思。孔子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」是讚揚其人雖無地位，但也是響噹噹的人物。這個解釋很新鮮，但顯然不對。《憲問篇》有「鄙哉硜硜乎」句，硜硜然貶義無疑。《論語集釋》引孔曰：「硜硜然，小人之貌。」引《集注》：「硜，小石之堅確者。」

   【解經】現代學者普遍缺乏儒學修養和訓詁功夫，又盲目自信，自以為是，輕視古人。談儒解經的時候，往往喜歡異議古人、別出心裁、另闢蹊徑乃至大唱反調。百年來學界對中華經典的註解闡說，也就新儒家小群體靠譜一點，其他人的文字都沒必要過目，以免浪費時間。

   【四在論】我曾提出王道三權論：主權在民，治權在君，教權在儒。加上一句道統在聖，組成四在論。道統在聖，意謂道統由聖賢代表。道統高於政統學統，意味著君和師都要尊崇、遵循中道原則和聖賢思想。主權、治權、教權統于道統，為奠定王道政治的三大支柱。

   【答客】或說：《中庸》也說人亡政息，可見儒家終究是人治，其人存則其政舉，其人亡則其政息。答：非也。這裏的政指政策政令，不同於制度。儒家政治制度是禮制，禮樂刑政兼備。政令因人而變，所以人亡政息；禮樂制度也可以因時而變，但相對政令，穩定性強多了。而中道文化作為指導思想，永遠不變。

   【禮制】儒家政治追求三好：君王好，能夠允執厥中；制度好，符合王道原則。制度又以政治制度、經濟制度、教育制度為三大支柱。君王好，即使制度不好，也可以改好；制度好，假如君王不好，也能有所制約。然復須知，君王不好，問題很嚴重，會對制度造成嚴重破壞，尤其是家天下君王制，最易被君王破壞。

   【題樂學堂】青沉眼底山常見，綠滿窗前草不除。橫批：宅茲中國。青眼看山，垂青于山，寓仁者愛山之意。下聯是宋人翁森《四時讀書樂》中的句子。野草生生不息，充滿生意。程明道窗前茂草覆砌,或勸之芟。明道曰:「不可,欲常見造化生意。」《繫辭》說，生生之謂易；東海曰，生生之謂仁。另贈吳元士嵌名一聯以勉之：落筆洗空千古士，弘儒煉就一元丹。上聯為宋人詩。

   【樂學堂】「還我中國」側重文化和文明訴求，「還我河山」則側重領土和政治訴求，兩者頗有不同。但為免誤會，還是改為「宅茲中國」更好。這是句先秦古語，涵義豐厚。仁者所在即中國所在，宅于仁也可以說宅于中國。因門聯寫眼前風景，以意象說仁，橫批就要盪開一點並實在一點。「宅之中國」可起點睛作用。

   【新訓詁】元士解釋自作自受曰：「作是勞作，受是享受。」甚是。作有勞作義，也有興作、振作、造作、作為諸義。這個成語被視為貶義，其實不對，應為中性。自作孽不可活，自食惡果，是自作自受；積德就是積福，為善自有善果，也是自作自受。作善受善，作惡受惡，無非自作自受。

   【答客】或問：君子就不會變壞？你就那麼自信，任何情況下都不變壞？答：沒錯，東海自信任何情況下都不會變壞，君子就不會變壞---會變壞的就不是君子。儒生有士、君子、賢人、聖人之別。分言之，士德會退，聖賢之德絕對不退，君子縱有所退，也很有限，最多退為士，不至於變回小人。故亦可言不退。

   【君子】《論語為政篇》第四章是孔子自敘一生進學進德次第。「而立」開始，即為君子。自而立、不惑、知天命、耳順至從心所欲不逾矩，可稱為君子的五種境界，簡稱君子五境。而立，意味著人格的建立，信仰和志向的確立。雖未能達權，未可與權，然已能守經，可與立矣。

   【君子】天有多義。儒家強調的敬天、知天、順天的天，指的是形而上的道體，即子貢所說的「性與天道」。熊十力說：「以其主乎吾身，曰心；以其為吾人所以生之理，曰性；以其為萬有之大原，曰天。故盡心則知性知天，以三名所表，實是一事，但取義不一而名有三耳。」（《明宗》）

   【自殺】每聞知識分子自殺，哀之更恥之。其家人可哀，其本人可恥。因為貧賤、因為艱難、因為個人種種不如意而自殺，非常小人，非常沒文化，非常物質主義和特權主義。庶民那樣做倒也罷了，文化人怎能那樣。草菅他人之命是一種惡，草菅自己之命也是一種惡，甚至更加冷酷喪心。

   【吾有過】最近熱衷書法，因喜魏碑，便在寫楷時心存了魏碑的意思。寫「致命遂志」時，想起魏碑中有志字，遂寫成了致命遂志，忽略了記志之志和心志之志含義有別，幸蒙清風君指正。日前指責一位儒生過於嚴厲，亦蒙友人提醒並介紹那位儒生的事迹和貢獻。苟有過，人必知之，友必言之，東海之幸也。

   【書法】這個仁字從漢印中的仁字略變而來。下面一橫本無鉤，加了一鉤，抱住「二」，表示仁者慈懷包容；「二」改橫為豎，象徵人民在仁政中站起來。原筆畫無鋒，今出鋒，象徵仁德亦含鋒芒。這個寫法，既有傳承又有創新，算是自鑄偉字，以後就當作自己的招牌字了。特此布告天下，赫赫。 【儒商】嚴格地講，儒商指儒生而從商者，首先應該是儒生，堅持儒家立場，服膺儒家價值，如子貢。但這樣的儒商，古來不多，遑論今世。故一般而言，只要對儒家文化有所理解、尊重和認同，有些儒味，同時經商守法，取財有道，就可以稱為儒商了。

   【儒商】博鰲儒商榜組委會對外發布「首屆博鰲儒商榜•典範人物」候選人名單，無論入圍者是否名副其實，評選儒商這件事本身，就具有重大文化意義和社會意義，是商界精英對儒家的一次標誌性的附庸。春江水暖鴨先知，儒家春回，商家先知。大陸商企界的敏感度，是各界各群體中最高的。

   【儒商】附庸什麼，也體現著一個人、一個群體的品位。附庸風雅就優於附庸邪惡、反對風雅，亦優於不肯附庸者。儒家是風雅之大者，之代表。若是商家自動發起儒商評選，那是他們自娛自樂和附庸風雅，值得鼓勵和肯定，也是商德上升、社會進步的表徵。但若儒家主動去附庸商家，那就不配為儒家矣。

   【福德】得乎道之謂德，得道就是成就仁德，成仁是人生最大的幸福，仁德是幸福最大的保障。仁德落實于政治，就是仁政王道。王道政治之下，君臣官民最幸福，普遍享有五福。儒家崇尚、追求王道，就是追求全體人民的幸福，也是自己、自家和子孫後代的幸福。

   【儒將儒帝】儒生為將，就是儒將。劉秀集團中，儒將最多，功夫最深。雲台二十八將多有儒者氣象和經學修養。而劉秀本人就是儒生出身，其少年時在長安受《尚書》，通其大義。後來四方征戰時，猶投戈講藝，息馬論道。再後來為帝時，朝罷常與公卿郎將講經論理。可謂秦后帝王中儒家第一。

   【天與民】「天視自我民視，天聽自我民聽」（《尚書•泰誓上》），天之視聽來自民之視聽，並不意味著民心民性等於天心天性。天心天性是天地之心、天命之性，唯聖賢才能徹悟圓證，非民眾所能及也。民意等同天意，只限於主權層面。政權的建立需要人民的同意，需要一定的民意基礎。

   【天與民】對民主政治，當一分為二。一方面，民主政治有其重大局限和缺陷，文化資源大不足，道德根基大不牢；另一方面，民主政治有其民意合法性和制度優點，值得建設新禮制的時候參考借鑒。故對民主政治，儒家既不過於推崇，也不完全反對，而是擇其善者而從之，其不善者而改之。

   【天眼】巨大的特權利益，意味著巨大的包裹、巨大的心災和巨大的後患，彷彿不定時炸彈。為了追求、擴大和維持特權利益，無數人喪心病狂乃至身心俱喪，無數人遺禍子孫或者斷子絕孫。極權主義和物質主義的結合，給廣大弱勢群體也給特權利益集團製造了巨大的災難。極權不死，災難不止。

   【答客】或問：儒家王朝，刑不上大夫，高官犯了死罪怎麼辦？答：刑不上大夫，並不意味著可以免罪。高官犯了死罪，禮當引咎自裁，也可由元首下詔賜死，以維護高官的尊嚴體面。賜死制是一種禮遇大臣的古制，產生於三代，貫穿歷代直至晚清。未來儒家政府亦可效法。

   【君子】見利思義還是見利忘義，是區別君子小人的一大關鍵。小人利益挂帥，當義與利產生衝突時，會選擇利益；君子道義挂帥，當義與利產生衝突時，會堅持道義。錢穆說：道義乃人生所必需，功利則往往有不必需又超于必需之外者，故當以道義為經濟立限度。偏重功利，則易趨於無限度。」（《中國歷史研究法》）

   【乾坤】李存山先生於天地關係，只知其一不知其二。天道與地道，相對又相融，矛盾而統一。天道高於地道涵蓋地道，即乾元高於坤元涵蓋坤元。就宇宙萬象而言，太極是統帥；就乾坤二元而言，乾元更根本。換言之，乾元坤元都是統帥，而乾元是最高統帥。所以易經貌似二元，其實一元。因為乾元可以代表坤元。

   【不二】李存山說：「本文所說的天民一致，就是從政治哲學而言，天道與民意的一致，如果離開了政治哲學的角度，天居於君之上，當然也是居於民之上」雲。殊不知，天民關係正是儒家政治哲學和政治學的核心問題。在政治上，天道與民意既有一致性又有差異性。詳見拙文《在民意之上還有更高的道統合法性》

   【人生】大半輩子既受盡輕侮也頗受尊重，可謂謗滿江湖譽滿江湖。新詩舊詩、儒術拳術都有人讚譽，唯獨一種超人的本事無人讚賞，忍不住自己跳出來自贊一句。這個本事一分為二：一能把貧賤的日子過得豪華高貴自得其樂，一能對世人視如生命的一些東西草菅之敝屣之。

   【仁義】讀書無用論，有時可以成立，因為書籍有好壞，某些書籍非理反常，無益有害；道德無用論，有時也可以成立，因為道德標準因不同學派宗派而異，某些派所謂的道德，或偽或悖，無益有害。唯獨仁義無用論，任何情況下都不成立。仁義即體即用，全體大用，體大用全，是宇宙中最有用的「東西」。2017-11-3余東海于南寧

（2017/11/03 發表）