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   關於華夷之辨，批判某君之誤

   有人說：

   「《春秋》有貶華夏為夷狄，並沒有進夷狄為華夏。如果專以禮教為標準，中國可以退為夷狄，夷狄可以進為中國，那麼北魏、金、蒙元、滿清甚至比漢族君主更重視禮教，它們都可以是中國。到了今天，中國台灣、美國等世界各地每年舉行釋奠禮、祭孔大典，可能比中國大陸還要正式、規範，有些楊朱派以美國為華夏的觀點即是根源於此。但是對待戕殺烝報、無道之極的華夏諸侯，《春秋》並沒有貶斥為夷狄，歷史上的漢族王朝，不論朝政是多麼黑暗、暴虐、腐敗，士大夫也沒有把秦、漢、隋、唐、宋、明和匈奴、突厥、契丹、女真、蒙古等少數民族混同，把他們當成夷狄。」（劉洪瑋《和合大同與人類命運共同體學術研討會講解稿》）

   這段話犯了三個錯誤：

   一是誤解華夷之辨，以民族為辨別華夷的主要標準，將漢族等同於華夏，這是漢族主義。華夷之辨的正確標準是儒家文化和禮樂文明。

   二是正邪不分，將暴秦與漢唐宋明相提並論。秦、漢、隋、唐、宋、明和匈奴、突厥、契丹、女真、蒙古等少數民族，民族有別，當然不能混同。但是，從來沒有哪個聖賢君子把暴秦當成華夏的。一般不稱暴君暴政的秦朝為夷狄，是因為它比一般夷狄更加夷狄更加惡劣。

   即使漢族王朝，如果黑暗暴虐，那就是夷狄化。「對待戕殺烝報、無道之極的華夏諸侯，《春秋》並沒有貶斥為夷狄」，此言非事實，也與前面「《春秋》有貶華夏為夷狄」自相矛盾。

   作者又否定北魏、金、元、清諸王朝尊孔尊儒的努力和華夏化的事實。這樣一來，其實無意中貶低、廢棄了儒家和禮制的功能作用。「北魏、金、蒙元、滿清甚至比漢族君主更重視禮教」，居然仍是夷狄，儒家和禮制豈非毫無作用哉。

   這段話第三個錯誤是誤讀《春秋》。《春秋》只有貶華夏為夷狄，卻沒有進夷狄為華夏，非不能也，而是因為春秋時期，只有華夏野蠻化夷狄化，沒有夷狄文明化華夏化。

   同時，《春秋經》也曾暫時性、局部性地進夷狄為華夏。例如，吳國屬於夷狄之邦，《春秋經》在提到吳國時一般都只用一個「吳」字，說「吳如何如何」，但也有兩次受到《春秋經》的褒獎，被當做中國對待。

   一次是前506年，吳國與蔡國一起在柏舉之地大敗楚軍。《春秋經》記載：「冬十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰于伯莒，楚師敗績。」

   稱為「吳子」，這就是進吳為夏。《公羊傳》解釋說：「吳何以稱子？夷狄也，而憂中國。」為什麼說吳憂中國呢？當時蔡國無罪卻遭到楚國的侵犯，蔡國向吳國求救。伍子胥對吳王說：「蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時可矣。」於是吳國興師救蔡，與蔡候一起打敗了楚軍。《春秋經》認為吳國這件事做得好，合乎道義，值得表彰，於是稱吳為子，進吳為夏。 但《春秋經》後面又不稱吳為「子」了，因為吳君很快又返回夷狄本色了。《公羊傳》說：「庚辰，吳入楚。吳何以不稱子？反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍于君室，大夫舍于大夫室，蓋妻楚王之母也。」庚辰這天，吳君率軍攻入楚國都城。吳君住進楚君的宮殿，吳國的大夫住進了楚國大夫的家中，還有人把楚王的母親強佔為妻的！

   還有一次是魯襄公二十九年（前544年），吳國公子季札游訪中原諸國，《春秋經》記載：「吳子使札來聘」。稱「吳子」就是肯定吳國有君，用「聘」字就是肯定吳國有大夫。聘是周朝諸侯國之間派使者相問的一種禮節。使者代表國君，他的身分應是卿，小聘則派大夫。故《公羊傳》說：「吳無君無大夫，此何以有君有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也。」「賢季子則吳何以有君有大夫？以季子為臣，則宜有君者也。」

   《春秋經》以季子不受君位為義，以他反對互殺為仁，稱許其賢。吳國能夠派遣季子為臣，為使者，能夠用賢，善於使賢，也得到《春秋經》的高度肯定，肯定吳國有君有大夫，「進」之為中國。

   但是，這隻是局部性的「進」，吳國本質上仍然是夷狄，故《公羊傳》接著說：「札者何？吳季子之名也。春秋賢者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也。」《春秋》對賢者不直稱其名，這則記載為什麼稱季子之名呢？認可夷狄，不能只憑一事一物就認為滿足條件了。季子雖賢，不足以從根本上改變吳國的夷狄性質。於是以直呼季札之名表示這一點。

   「許夷狄者,不一而足」，意謂夷狄要獲得華夏或華人的資格認同，需要全方位考察，不能憑一件或部分事迹判定，不是一事一物可以滿足條件。這是《春秋》之義。

   值得說明的是，「以美國為華夏的觀點」也是不對的，過於抬舉了。華夏的標誌是禮樂制度，王道政治，即仁本主義文明。而美國制度是民主，政治相當於霸道， 屬於人本主義文明，蔽於人而不知仁，蔽於民而不知天。其父子、君臣、夫婦、長幼、朋友的關係，說好不夠好，毛病多多；說壞不太壞，頗有底線。所以，美國固非夷狄，也不華夏，只能說離華夏比較近。2018-3-20首發於儒家網

（2018/03/20 發表）