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道德優勢：中華文明長壽和復興的密碼——兼論道德缺失對現代西方文明的解構

我的大兒子到美國上小學，不到一年就不再喊「爸」了，過了初中基本不再喊媽；小兒子也差不多，也是人到初中，就達到「無父無母」的境界，而且人也變得非常自私——他們都片面強調自己的「權利」，並且把對父母忘恩負義（單方面索取：只伸手，不幫忙）當作自己的「權利」，理直氣壯地自私自利。而且我注意到，並非只有我的孩子變成這樣，我注意到好幾個華人的孩子，只要在美國上公立學校的，都變成這樣：「無父無母」，且非常自私...

只有一個福建餐館老闆的兒子比較孝敬父母，但他上的並非公立學校，而基督教教會的私立學校——那個學校鼓勵學生皈依，且每天都有祈禱活動...

對這個現象，我想了十五年，最近才悟出：這是一個必然現象：以美國、法國為代表，西方民主國家的立國價值觀中，道德是缺位的，西方社會的道德全靠基督教支撐，因此，隨著基督教的衰落，倫理道德必然逐漸崩壞。以美國公立學校為代表，西方民主國家越來越多的學校徹底去宗教化，而只講授公民的權利/義務，但權利/義務並非道德，而是社會的規則，屬於法律範疇，它們冷冰冰的沒有溫度，道德則是自覺，深入人的情感、良心...

未成年的孩子對父母只伸手，不幫忙（單方面索取/忘恩負義），當然不違法，但這是缺德的，是無人性的——孟子曰：無父無母，乃禽獸也。（《孟子. 滕文公下》）為什麼說西方民主國家的立國價值觀中，道德是缺位的呢？美國和法國不都有《人權宣言》嗎？《人權宣言》不就是現代西方民主國家的立國價值觀基石嗎？？的確，《人權宣言》就是現代西方民主國家的立國價值觀基石，但《人權宣言》並非包含任何道德觀念，而是對人的本能和某種理學狀態的肯定和宣揚。《人權宣言》包含兩大要素：一是人人生而平等；一是人有追求幸福的「天賦人權」。但事實是人人是生而不平等的，「人人生而平等」只是一種理想，它既非事實，也不是道德。至於人有追求幸福的「天賦人權」，說白了就是人有自私自利的「天賦人權」。但自私自利是人的本能，並非道德，道德屬於人際關係範疇的價值觀，通俗地說，道德就是：當個人追求幸福，與他人追求幸福，發生矛盾和衝突時，該怎麼處理？這在《人權宣言》中找不到答案。所以《人權宣言》中道德是缺位的。而且《人權宣言》對道德的副作用，也是巨大的：既然追求幸福是人的本能，而本能，就如食慾、性慾...

一樣，是根本用不著鼓勵，那麼高舉人的本能，也就是鼓吹自私自利...

而道德存在於同情、惻隱之心...

以及付出、奉獻、利他行為當中，這恰恰是耶穌的行為和精神，如果沒有基督教的補充，《人權宣言》培養出來的人，必然是道德缺位的人。遺憾的是，隨著基督教的衰落，西方民主國家的公立學校，都已徹底地去宗教化...

這就是華人的孩子到美國公立學校上學后，普遍變得「無父無母」，且非常自私自利的根本原因！相比之下，中國的主體民族——漢族，早就實現了在不依賴宗教的情況下，以道德立國的境界：中國除秦朝之外，漢族歷朝歷代無不把道德當作立國的價值觀基石，因為秦朝之後歷朝歷代都遵奉儒家，而儒家就是一套道德觀念和行為守則，道德缺位的王朝是缺乏合法性的——所以即便是通古斯食人族竊奪中國建立的殖民政權清朝，這匹最惡的狼，也不得不披上「尊儒」的羊皮。其一，孝敬父母，就是儒家的核心道德觀之一。個人追求利益時發生衝突和矛盾怎麼辦？儒家有著明確的道德觀念：「推己及人」（「恕道」）、「己所不欲，勿施於人」（《論語. 衛靈公》），即強調「禮讓」和理解對方...

需要指出的是，這種「禮讓」絕非軟弱，而是追求傷害最小化，避免害人害己（零和對抗）的道德自覺。而這種道德同時也是一種智慧。中國儒家的道德優先，與西方「普世價值」觀的「權利優先、事後訴訟」，孰優孰劣，一目了然。而且，西方解決個人利益衝突的方法——「訴訟」也不是道德，而是法律的強制，因為它獎勵的並非良知，而是鑽法律空子/利用規則個利最大化的精明與狡黠。其二，西方的「普世價值」只講「權利」，不講道德，如是一旦個人利益不可避免與他人和社會利益發生衝突時，沒有宗教信仰的人容易理直氣壯地作出損人利己的選擇...

而中國儒家明確提出：「義」高於「利」，即道德優先於個人利益最大化。其三，中國儒家的道德觀，明確主張「君子和而不同」 ，並輔之以「中庸之道」，也就是允許差異、尋求動態平衡：《論語·子路》：子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」「君子和而不同」的道德觀就完滿解決了個人思想觀念相左的問題：個人可以有不同追求（不同「幸福觀」），但要通過道德修養與禮的調節，在差異中保持整體和諧，而非同流合污或零和對抗。中庸（《中庸》核心）則強調：過猶不及，尋求適度、平衡。衝突時不走極端（既不完全犧牲自己，也不無限擴張自己），而是「執兩用中」，通過對話、妥協、角色調整達成動態平衡。這種從道德的角度，自覺包容異見的觀念，顯然比西方的政治觀念說教（所謂：「我堅決反對你的觀點，但誓死捍衛你發言的權利」），要來得深刻和真實。值得特別一提的是：中國儒家這種不強求「同」（強制一致或個人利益絕對優先），而追求「和」（和諧共存）的道德觀，明明白白是支持社會自由的價值觀，由此可見，那些指控儒家是「專制衛道士」、「專制思想」...

的共產黨人和親西方公知，完全是誣衊造謠。綜上所述，比起道德缺位的西方「普世價值」，中國儒家具有碾壓性的優勢。有人不同意，說：那現在中國大陸的社會道德比西方國家差得多，難道不是事實嗎？這的確是事實，但中國大陸的社會道德比西方國家差得多，恰恰是中國共產黨極權，對包括儒家在內的中國傳統文化大破壞的結果：中共當局先是打倒儒家，后是（鄧小平、陳雲復辟后）象滿清那樣閹割儒家，為共產黨專制服務...

共產黨極權是西方文明生出的惡性腫瘤，它本身就是反道德的存在，以砸爛「舊道德」為己任。中共當局一直以來，就以政治課取代德育課，中共的所謂道德，說白了就是：有利於中共的，就是道德的；不利於中共的，就是不道德的。而且，比別國共產黨政權更壞的是：「六四」大屠殺之後，中共當局以縱容鼓勵「碰瓷」、誣告、天價彩禮敲詐勒索...

一系列的政策和惡法，嚴厲打擊助人為樂者，獎勵「雞賊」（精緻化利己主義者）、女權「撈女」...

導致見死不救普遍成風...

中共要的就是中國民眾道德敗壞、社會散沙化，以防止中國民眾再次匯聚成「八九」式的反抗洪流...

也就是說，中國大陸的社會道德，是被中共當局機關算盡地刻意搞壞的。中共極權恰恰是來自西方的東西。總之，以上儒家的這些個道德觀念，不僅出於良知，也是大智慧，因為道德缺位必引發無休無止的破壞、衝突、扭曲和異化，導致人口和社會不可持續。與之相關的一個典型現象，當代西方國家普遍的老齡化/國民生育率低迷，其根本原因就在道德缺位——當民眾自私進步到普遍把生育孩子這個社會責任，當作「犯傻」和「吃虧」時，社會不老齡化倒是咄咄怪事了！而生育率低下，恰恰是歐洲穆斯林化的根本原因之一。有人問：那東亞國家生育率比西方國家更低，又怎麼說！？但請看：韓、日、台灣、新加坡、中國等東亞超低生育率國家，哪一個不是深受西方影響的國家（包括受西方來的共產黨極權統治）？道德缺位，必導致社會不可持續。沒有道德，家庭、民族、社會、國家必解構...

由於西方民主國家的「普世價值」道德缺位，因此它是一種解構的思潮——也就是自毀的思潮。古埃及、古希臘、古羅馬文明都滅絕了、昂撒文明也快滅絕了...

漢文明（中華文明）為什麼綿延兩千多年，歷經蠻族征服和共產浩劫，迄今仍未滅絕？就因為尊奉儒家，以道德為立國價值觀，因而長期保障了社會的可持續，這就是中華文明長壽的密碼；而儒家造就的社會文化基因，也成為華夏復興的密碼。一旦中共垮台，中國新政府恢復儒家的國教地位，定漢服為國服，恢復傳統的基層宗族社會...

那麼，中國立馬復興，強勢崛起，中國vs西方的優勢，將是碾壓性的。

曾節明 2026.6.30 上州蒸熱如廣州午夜