東海一梟(余樟法):竟一錢不值何須說----把蘆笛及蘆子蘆孫一網打盡!
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東海一梟(余樟法):竟一錢不值何須說----把蘆笛及蘆子蘆孫一網打盡!
有網路混混名蘆笛者,扛著「著名獨知」的招牌在罕見論壇一帶出沒,已無數次在梟拳梟腳下傷筋動骨,卻鴨子死了嘴仍硬。不敢正面挑戰,便躲在遠處扮潑皮叫罵。日前從一些儒門老朽處偷來了幾招漏洞百出的招術,又出來顯眼了。朽木難雕,我已厭倦,層次太低,不值一駁。但總有那麼一些無知寡識輩為之亂拍巴掌,為免謬種流傳,誤導世人,我不得不強忍厭惡勉為其難,決定把他再踢成破麻袋!
關於《試論孔孟之道對人性認識的偏離以及流弊(五)》,我已在跟帖中指出:這些蘆見蘆解,眾多儒學研究專家早都闡述透了。此蘆知識面太狹眼光太窄境界太低,只能與那些老朽一樣,就荀論荀老鼠琢磨老鼠,等於把前人炒了千百遍的剩飯重炒一遍,一點味道也沒有,居然用蘆語略加包裝就敢隆重推出。更可笑的是,還在一些儒學常識性問題上大犯錯誤。為了殺驢給外行看,允許我先也老生一下,簡略談談儒門主要譜系。
孔子為儒家初祖,以「仁」為核心,創儒門內聖外王之道。孔子弟子三千,受業通身者七十七人(《史記》說)。孔子死而儒八分(韓非說),其最著名者為兩大派系:一是曾子、子思傳之孟子的思孟學派。這一派重內聖,倡道德,歷唐宋演而為片面追求內聖取消外王之理學;二是子夏、曾參興于魏的西河學派。這一派重外王,倡禮制,追求儒學的經世致用。傳入稷下為齊學,又傳之荀子,集其大成成為外王之綜學,傳之商鞅、吳起、李悝,則由儒入法。
荀子隆禮重法追求外王,但也承認內聖即道德的重要性。他倡導的禮制,基以仁德,擴而為禮,散而為法。禮為政治原則,法為具體刑法規章制度。唐朝據其學說提出「德禮為政教之本,刑罰為政教之用,擾昏曉陽秋相而成者也」(《唐律疏議•名例》),蔚成盛世。孟荀二子區別在於:孟子由內聖而外王,荀子則由外王而內聖。荀子學說主要源自儒家外王經典《禮》與《春秋》(司馬遷稱《春秋》為禮義之大宗)。
據此可見,蘆文《試論孔孟之道對人性認識的偏離以及流弊(五)》與前文割裂了孟子與孔子之間的血肉聯繫一樣,又膚淺無知地割裂了荀子與孔子之間血肉關係。荀子繼承和發展了外王,但淵源所自卻在孔子身上。蘆笛推崇荀子卻醜詆孔子,只說明他對孔子的了解僅來自於《論語》,不知孔子還刪定了《禮》、創作了《春秋》等外王聖經,不知孔子集內聖與外王於一體,乃通達圓融的一大系統一個整體,分裂出一部分,就「陶鑄」出八小系兩大派來。心性儒學與政治儒學,各得其一偏而已。千古聖人,世代尊祟,良有以也。下面略駁幾段蘆文吧:
蘆曰:「他(荀子)與孔孟兩位先驅完全不同。不但他本人作了官,而且他的弟子李斯也做了大官。他最有出息的弟子韓非子如果不是受了讒害,李斯也就沒什麼戲了。那麼,可能秦朝還不會亡得那麼快」。
老梟曰:一、荀子倡禮制,以禮為政治原則,以法為具體刑法規章。禮以仁為基,法依禮而設,所以雖重外王,不失內聖,雖重製度,不乏道德。韓非子與李斯雖荀子弟子,其說卻取消內聖只要外王,其實已從根本上背判師門。說法家只要外王乃是形容,徹底取消了內聖的外王,與「王」字已失之千里,與仁字更是勢同水火,只能是霸道。故法家雖受過原儒影響,但根本上違仁背義,違背了孔子仁道的核心,也違背了荀子禮制的大本,與儒家毫無關係了。后儒張純一曰:「法無禮則失本,禮無法則易弛」。韓非子推崇的「法」就因無「禮」而入了魔道。二、一種學說的實用性能以官做得多大來證明么?可憐哪。三、同樣是法家,而且韓非子「法」得更黑惡刻暴,憑什麼認定如韓非子取代李斯,秦朝就不會亡得那麼快?除了蘆頭髮燒,我想不出別的原因。
蘆曰「後世實行的儒教其實是名孔實荀或外孔內荀,打的是孔孟招牌,行的卻是荀子那套。漢武帝自承:漢家制度,王霸道雜用之,說的就是這個事實。」
老梟曰:胡話連篇。一、荀子與公羊學說自漢以後,一直衰微不振奄奄一息,說是復興于清末,又何償真興復?冒了個小水泡罷了;二、後世王朝是名儒實法或外儒內法,打的是孔孟招牌,行的卻是韓非子那套;三、漢武帝推崇儒術而又深於名法,荀子曰「粹而王,駁而霸」,王尚德,霸任刑,漢家制度雜王霸,指的是雜用儒與法、德與刑,並非指外孔內荀。
蘆曰「他(荀子)的善惡觀不是孟子那種出於樸素的階級感情的抽象的善惡觀,而是經過理性思辯作出的客觀冷靜功利判斷。」
老梟曰:孟荀所談人性,都從一個側面揭示了人性的本質內容,孟子主要側重於人性的社會功能方面,荀子的人性則是指人生而具有的本能。荀子論性惡並非指人性本身,而是指放縱人性所出現的「犯分亂性」、「偏險悖亂」的結果。兩子人性論有相異更有相通,孟子說「人人可以為堯舜」,荀子也說「塗之人可以為禹」,只是孟子傾向內在修養,荀子重視接受外部教育和規範,在維護倫理道德方面完全一致。如清戴震所言:荀子性惡說與孟子性善說不惟不相悖,而且相若發明(大意)孟荀之異,乃一個物體的兩個側面而已。
蘆曰:「黑格爾看了傳教士們翻譯過去的《論語》后對之極度鄙視。作為思想家,他的確沒法不讓人鄙視。」
老梟曰:抬出洋人說明得了什麼?黑格爾很權威嗎?僅看了《論語》而且是傳教士們翻譯過去的,就有資格鄙視孔子了?
蘆曰「由此產生了一個經驗規律:但凡吹捧老子孔子的論者,必然是毫無水平的同志,不是腹中空空、不得不挾古文古人自重的小青年,就一定是毫無思維能力、只知生吞活剝、鸚鵡學舌的山野村夫。」
老梟曰:不錯,把「吹捧」改為「醜詆」就行了。
……
蘆文又臭又長,懶得繼續了。《試論孔孟之道對人性認識的偏離以及流弊》前四部分,我一目十行看過一下,也一樣根本有誤,問題多多。關於荀子學說的特點,蘆笛僅從人性的角度介紹,簡直是尺蠖量大海!最能發揮《禮》與《春秋》精神的是春秋公羊學,公羊學是政治儒學,荀子則是公羊學大師。蔣慶先生在《政治儒學》中關於政治儒學幾個方面特點的闡述,也可以看作是荀子學說的特點,簡要介紹于下,讓諸位看官知道學問應該怎樣做,什麼叫「立體思維」:
政治儒學是較能體現儒學本義的經學。政治儒學的淵源在《禮》與《春秋》,《禮》是孔子所改作,《春秋》是孔子所創作,故最能體現孔子創立儒學的真精神;二、政治儒學是關注社會的儒學。政治儒學不關注個人生命的成德成聖,而是關注社會的完善和諧。政治儒學的立足點是在社會關係上,而不是在生命心性上;三、政治儒學是關注現實的儒學。政治儒學是主張變革的學說,而非保守的學說。政治儒學關注現實的目的是為了承認變化了的現實並改變現實,不使現實被抽象過時的概念所囿;四、政治儒學是主張性惡的儒學。政治儒學不像心性儒學那樣主張性善,而是主張性惡。政治儒學的經驗之性只具有政治的意義,為的是引出禮樂刑政的合理性;心性儒學的超驗之性只具有生命的意義,為的是引出心靈的終極託付。政治儒學與心性儒學對人性的看法不同,只是二學所解決的問題不同(一是解決生命問題,一是解決政治問題),並非水火不能相容;五、政治儒學是用制度來批判人性與政治的儒學。政治儒學認為人性是不善,是惡,自然的人性中缺乏足夠抵抗人性之惡的力量,要抵抗人性之惡,就需要援以外在的政治法律制度,文物典章制度。政治儒學不僅要用制度來批判人性,還要用制度來批判政治。以荀子用王制來批判當時的政治制度,漢之公羊家用新王受命所敢之制(復古更化之制)來批判當時暴秦留下來的嚴酷吏治;六、政治儒學是關注當下歷史的儒學。政治儒學的代表人物具有非常強烈的時間感和使命感,力圖在他們生活的時代實現儒學的政治理想,所以孔子周遊列國,攝相論事,知其不可為而為之;荀子說齊相,為楚令、趙上卿,聘于秦,不外是欲實現自己的政治抱負;董仲舒天人三策,復古更化,實現了公羊家以經術轉化政治的理想;康有為發起戊戌變法,以公羊學為理論基礎來指導清末的政治變革。在政治儒學的傳統中思想家與政治家往往集於一身;七、政治儒學是重視政治實踐的儒學。在政治儒學看來,社會的政治實踐先於並重個人的道德實踐,因為如果不先建立一個相對完善和諧的社會政治環境,不先造成一個人群安於生存的社會基本條件,個人身心性命的完善就不可能;八、政治儒學是標出儒家政治理想的儒學。心性儒學標出的是儒家的道德理想,政治儒學鏢出的則是儒家的政治理想。政治儒學標出的政治理想雖然也有道德的成份,但政治的意味較濃。政治儒學雖講德治,但把德治落實到禮上而變為禮治,而心性儒學則把德治落實到仁上(生命上)而變為仁政;禮治是政治,仁政則是道德;九、政治儒學是能開出外王的儒學。政治儒學不僅從學理上來看是能夠開出外王的儒學,從中國歷史上來看也是能夠開出外王的儒學。漢家制度是中國歷史上儒學開出的最輝煌的外王事業。(以上觀點詳見蔣慶《政治儒學》一書,這裏為摘要)。
之所以大量摘錄蔣慶君關於政治儒學九大特點之闡述,是這些特點用以概括荀子之學,嚴絲合縫,若合符契,比起蘆笛僅從人性論的角度介紹荀子,兩相對照,高下不可以道里計。順便說明,上面老梟借蔣(慶)反蘆,老蘆別一根筋以為我就崇蔣了。蔣君為學紮實,非蘆可比,但疏漏迂闊處也所在多有,容撥冗陸續作《蔣慶批判》,讓蘆眼看看,學問之道該當如何腳底高山,頂門巨眼。
關於做學問,蘆笛尚未入門,說他讀死書、死讀書、讀書死是抬舉了,我敢斷言他關於中華文化的疏枝碎葉多不過從網上零星販賣而來,根本沒下苦功夫研究過幾本正經著作。他說「<春秋>早就看過了,而且不止一次。所謂春秋筆法,就是為了克己復禮,強調的就是個上下尊卑,連這都不懂,當真可笑。」居然不知《春秋》要旨,不知春秋書法,不知《春秋》乃奠定了吾華數千年來的政治制度基礎的儒家外王要經,證明他沒讀過《春秋》;他說「<孔子改制考>竟然是理解儒學的樞鑰?你怎麼什麼笑話都能鬧出來阿?」他不知《孔子改制考》恰是理解儒學的樞鑰之一,證明他沒讀過此書,卻敢信口胡吹。連《春秋》、《禮》這些儒家大經要旨都不了解,就敢妄談先聖原儒,能不瞎子摸象笑料百出?
甚至,強供「芳名」給女性專用,強說「美人」僅指亮女,強調「多病逾八旬」不能解釋成「多病而年逾八旬」,強把「大同」理想描述為偉大領袖的「五統一」社會,強加孔子以「自相矛盾」之評,強從「道不同,不相為謀」 「鳥獸不可與同群」引申出道不同不共戴天的意思來…,這種種笑話非一般的詩盲文盲鬧得出來啊。此蘆為人為文態度更是惡劣到無以復加!老梟當年獨身闖江湖到處找人打架,縱把人打趴在地,對方只要有一技之長一招之善,我也虛心請教。此蘆正好與我相反,千瘡百孔一息奄奄還要充大頭鬼。可笑的是罕見那角落居然還有所謂的「蘆迷」!我早就提醒:蘆文瀏覽一兩篇足矣,千萬別多看,以免同化成與他一樣膚淺弱智。有些人就是不信梟言。結果如何,看看罕見論壇上那些亂拍蘆屁的傻x們的表演就知道啦。
吳梅村的絕命詞中曰:脫屣妻子非易事,竟一錢不值何須說。容我改而相贈:不被梟嘲非易事,竟一錢不值何須說。老蘆啊,你不必「剖卻心肝今置地」,「艾炙眉頭瓜噴鼻」,也不必「聽梟罵,倍凄咽」,你只要乖乖叫一聲梟爺,我就不再打落水狗,容你亂寫些一錢不值的蘆文騙騙無知蠢蛋,容你與你的蘆子蘆孫姑且「網間偷活」,不然,用你的話說,就別在網上混了,更別做什麼帝王師的大頭美夢了-----不信,你等著看胡哥溫仔是聽我的還是聽你的,看他們敢不敢在這些小事上與我唱反調「開罪」與我!哈哈,哈哈。
東海一梟2005-12-26
關於《試論孔孟之道對人性認識的偏離以及流弊(五)》,我已在跟帖中指出:這些蘆見蘆解,眾多儒學研究專家早都闡述透了。此蘆知識面太狹眼光太窄境界太低,只能與那些老朽一樣,就荀論荀老鼠琢磨老鼠,等於把前人炒了千百遍的剩飯重炒一遍,一點味道也沒有,居然用蘆語略加包裝就敢隆重推出。更可笑的是,還在一些儒學常識性問題上大犯錯誤。為了殺驢給外行看,允許我先也老生一下,簡略談談儒門主要譜系。
孔子為儒家初祖,以「仁」為核心,創儒門內聖外王之道。孔子弟子三千,受業通身者七十七人(《史記》說)。孔子死而儒八分(韓非說),其最著名者為兩大派系:一是曾子、子思傳之孟子的思孟學派。這一派重內聖,倡道德,歷唐宋演而為片面追求內聖取消外王之理學;二是子夏、曾參興于魏的西河學派。這一派重外王,倡禮制,追求儒學的經世致用。傳入稷下為齊學,又傳之荀子,集其大成成為外王之綜學,傳之商鞅、吳起、李悝,則由儒入法。
荀子隆禮重法追求外王,但也承認內聖即道德的重要性。他倡導的禮制,基以仁德,擴而為禮,散而為法。禮為政治原則,法為具體刑法規章制度。唐朝據其學說提出「德禮為政教之本,刑罰為政教之用,擾昏曉陽秋相而成者也」(《唐律疏議•名例》),蔚成盛世。孟荀二子區別在於:孟子由內聖而外王,荀子則由外王而內聖。荀子學說主要源自儒家外王經典《禮》與《春秋》(司馬遷稱《春秋》為禮義之大宗)。
據此可見,蘆文《試論孔孟之道對人性認識的偏離以及流弊(五)》與前文割裂了孟子與孔子之間的血肉聯繫一樣,又膚淺無知地割裂了荀子與孔子之間血肉關係。荀子繼承和發展了外王,但淵源所自卻在孔子身上。蘆笛推崇荀子卻醜詆孔子,只說明他對孔子的了解僅來自於《論語》,不知孔子還刪定了《禮》、創作了《春秋》等外王聖經,不知孔子集內聖與外王於一體,乃通達圓融的一大系統一個整體,分裂出一部分,就「陶鑄」出八小系兩大派來。心性儒學與政治儒學,各得其一偏而已。千古聖人,世代尊祟,良有以也。下面略駁幾段蘆文吧:
蘆曰:「他(荀子)與孔孟兩位先驅完全不同。不但他本人作了官,而且他的弟子李斯也做了大官。他最有出息的弟子韓非子如果不是受了讒害,李斯也就沒什麼戲了。那麼,可能秦朝還不會亡得那麼快」。
老梟曰:一、荀子倡禮制,以禮為政治原則,以法為具體刑法規章。禮以仁為基,法依禮而設,所以雖重外王,不失內聖,雖重製度,不乏道德。韓非子與李斯雖荀子弟子,其說卻取消內聖只要外王,其實已從根本上背判師門。說法家只要外王乃是形容,徹底取消了內聖的外王,與「王」字已失之千里,與仁字更是勢同水火,只能是霸道。故法家雖受過原儒影響,但根本上違仁背義,違背了孔子仁道的核心,也違背了荀子禮制的大本,與儒家毫無關係了。后儒張純一曰:「法無禮則失本,禮無法則易弛」。韓非子推崇的「法」就因無「禮」而入了魔道。二、一種學說的實用性能以官做得多大來證明么?可憐哪。三、同樣是法家,而且韓非子「法」得更黑惡刻暴,憑什麼認定如韓非子取代李斯,秦朝就不會亡得那麼快?除了蘆頭髮燒,我想不出別的原因。
蘆曰「後世實行的儒教其實是名孔實荀或外孔內荀,打的是孔孟招牌,行的卻是荀子那套。漢武帝自承:漢家制度,王霸道雜用之,說的就是這個事實。」
老梟曰:胡話連篇。一、荀子與公羊學說自漢以後,一直衰微不振奄奄一息,說是復興于清末,又何償真興復?冒了個小水泡罷了;二、後世王朝是名儒實法或外儒內法,打的是孔孟招牌,行的卻是韓非子那套;三、漢武帝推崇儒術而又深於名法,荀子曰「粹而王,駁而霸」,王尚德,霸任刑,漢家制度雜王霸,指的是雜用儒與法、德與刑,並非指外孔內荀。
蘆曰「他(荀子)的善惡觀不是孟子那種出於樸素的階級感情的抽象的善惡觀,而是經過理性思辯作出的客觀冷靜功利判斷。」
老梟曰:孟荀所談人性,都從一個側面揭示了人性的本質內容,孟子主要側重於人性的社會功能方面,荀子的人性則是指人生而具有的本能。荀子論性惡並非指人性本身,而是指放縱人性所出現的「犯分亂性」、「偏險悖亂」的結果。兩子人性論有相異更有相通,孟子說「人人可以為堯舜」,荀子也說「塗之人可以為禹」,只是孟子傾向內在修養,荀子重視接受外部教育和規範,在維護倫理道德方面完全一致。如清戴震所言:荀子性惡說與孟子性善說不惟不相悖,而且相若發明(大意)孟荀之異,乃一個物體的兩個側面而已。
蘆曰:「黑格爾看了傳教士們翻譯過去的《論語》后對之極度鄙視。作為思想家,他的確沒法不讓人鄙視。」
老梟曰:抬出洋人說明得了什麼?黑格爾很權威嗎?僅看了《論語》而且是傳教士們翻譯過去的,就有資格鄙視孔子了?
蘆曰「由此產生了一個經驗規律:但凡吹捧老子孔子的論者,必然是毫無水平的同志,不是腹中空空、不得不挾古文古人自重的小青年,就一定是毫無思維能力、只知生吞活剝、鸚鵡學舌的山野村夫。」
老梟曰:不錯,把「吹捧」改為「醜詆」就行了。
……
蘆文又臭又長,懶得繼續了。《試論孔孟之道對人性認識的偏離以及流弊》前四部分,我一目十行看過一下,也一樣根本有誤,問題多多。關於荀子學說的特點,蘆笛僅從人性的角度介紹,簡直是尺蠖量大海!最能發揮《禮》與《春秋》精神的是春秋公羊學,公羊學是政治儒學,荀子則是公羊學大師。蔣慶先生在《政治儒學》中關於政治儒學幾個方面特點的闡述,也可以看作是荀子學說的特點,簡要介紹于下,讓諸位看官知道學問應該怎樣做,什麼叫「立體思維」:
政治儒學是較能體現儒學本義的經學。政治儒學的淵源在《禮》與《春秋》,《禮》是孔子所改作,《春秋》是孔子所創作,故最能體現孔子創立儒學的真精神;二、政治儒學是關注社會的儒學。政治儒學不關注個人生命的成德成聖,而是關注社會的完善和諧。政治儒學的立足點是在社會關係上,而不是在生命心性上;三、政治儒學是關注現實的儒學。政治儒學是主張變革的學說,而非保守的學說。政治儒學關注現實的目的是為了承認變化了的現實並改變現實,不使現實被抽象過時的概念所囿;四、政治儒學是主張性惡的儒學。政治儒學不像心性儒學那樣主張性善,而是主張性惡。政治儒學的經驗之性只具有政治的意義,為的是引出禮樂刑政的合理性;心性儒學的超驗之性只具有生命的意義,為的是引出心靈的終極託付。政治儒學與心性儒學對人性的看法不同,只是二學所解決的問題不同(一是解決生命問題,一是解決政治問題),並非水火不能相容;五、政治儒學是用制度來批判人性與政治的儒學。政治儒學認為人性是不善,是惡,自然的人性中缺乏足夠抵抗人性之惡的力量,要抵抗人性之惡,就需要援以外在的政治法律制度,文物典章制度。政治儒學不僅要用制度來批判人性,還要用制度來批判政治。以荀子用王制來批判當時的政治制度,漢之公羊家用新王受命所敢之制(復古更化之制)來批判當時暴秦留下來的嚴酷吏治;六、政治儒學是關注當下歷史的儒學。政治儒學的代表人物具有非常強烈的時間感和使命感,力圖在他們生活的時代實現儒學的政治理想,所以孔子周遊列國,攝相論事,知其不可為而為之;荀子說齊相,為楚令、趙上卿,聘于秦,不外是欲實現自己的政治抱負;董仲舒天人三策,復古更化,實現了公羊家以經術轉化政治的理想;康有為發起戊戌變法,以公羊學為理論基礎來指導清末的政治變革。在政治儒學的傳統中思想家與政治家往往集於一身;七、政治儒學是重視政治實踐的儒學。在政治儒學看來,社會的政治實踐先於並重個人的道德實踐,因為如果不先建立一個相對完善和諧的社會政治環境,不先造成一個人群安於生存的社會基本條件,個人身心性命的完善就不可能;八、政治儒學是標出儒家政治理想的儒學。心性儒學標出的是儒家的道德理想,政治儒學鏢出的則是儒家的政治理想。政治儒學標出的政治理想雖然也有道德的成份,但政治的意味較濃。政治儒學雖講德治,但把德治落實到禮上而變為禮治,而心性儒學則把德治落實到仁上(生命上)而變為仁政;禮治是政治,仁政則是道德;九、政治儒學是能開出外王的儒學。政治儒學不僅從學理上來看是能夠開出外王的儒學,從中國歷史上來看也是能夠開出外王的儒學。漢家制度是中國歷史上儒學開出的最輝煌的外王事業。(以上觀點詳見蔣慶《政治儒學》一書,這裏為摘要)。
之所以大量摘錄蔣慶君關於政治儒學九大特點之闡述,是這些特點用以概括荀子之學,嚴絲合縫,若合符契,比起蘆笛僅從人性論的角度介紹荀子,兩相對照,高下不可以道里計。順便說明,上面老梟借蔣(慶)反蘆,老蘆別一根筋以為我就崇蔣了。蔣君為學紮實,非蘆可比,但疏漏迂闊處也所在多有,容撥冗陸續作《蔣慶批判》,讓蘆眼看看,學問之道該當如何腳底高山,頂門巨眼。
關於做學問,蘆笛尚未入門,說他讀死書、死讀書、讀書死是抬舉了,我敢斷言他關於中華文化的疏枝碎葉多不過從網上零星販賣而來,根本沒下苦功夫研究過幾本正經著作。他說「<春秋>早就看過了,而且不止一次。所謂春秋筆法,就是為了克己復禮,強調的就是個上下尊卑,連這都不懂,當真可笑。」居然不知《春秋》要旨,不知春秋書法,不知《春秋》乃奠定了吾華數千年來的政治制度基礎的儒家外王要經,證明他沒讀過《春秋》;他說「<孔子改制考>竟然是理解儒學的樞鑰?你怎麼什麼笑話都能鬧出來阿?」他不知《孔子改制考》恰是理解儒學的樞鑰之一,證明他沒讀過此書,卻敢信口胡吹。連《春秋》、《禮》這些儒家大經要旨都不了解,就敢妄談先聖原儒,能不瞎子摸象笑料百出?
甚至,強供「芳名」給女性專用,強說「美人」僅指亮女,強調「多病逾八旬」不能解釋成「多病而年逾八旬」,強把「大同」理想描述為偉大領袖的「五統一」社會,強加孔子以「自相矛盾」之評,強從「道不同,不相為謀」 「鳥獸不可與同群」引申出道不同不共戴天的意思來…,這種種笑話非一般的詩盲文盲鬧得出來啊。此蘆為人為文態度更是惡劣到無以復加!老梟當年獨身闖江湖到處找人打架,縱把人打趴在地,對方只要有一技之長一招之善,我也虛心請教。此蘆正好與我相反,千瘡百孔一息奄奄還要充大頭鬼。可笑的是罕見那角落居然還有所謂的「蘆迷」!我早就提醒:蘆文瀏覽一兩篇足矣,千萬別多看,以免同化成與他一樣膚淺弱智。有些人就是不信梟言。結果如何,看看罕見論壇上那些亂拍蘆屁的傻x們的表演就知道啦。
吳梅村的絕命詞中曰:脫屣妻子非易事,竟一錢不值何須說。容我改而相贈:不被梟嘲非易事,竟一錢不值何須說。老蘆啊,你不必「剖卻心肝今置地」,「艾炙眉頭瓜噴鼻」,也不必「聽梟罵,倍凄咽」,你只要乖乖叫一聲梟爺,我就不再打落水狗,容你亂寫些一錢不值的蘆文騙騙無知蠢蛋,容你與你的蘆子蘆孫姑且「網間偷活」,不然,用你的話說,就別在網上混了,更別做什麼帝王師的大頭美夢了-----不信,你等著看胡哥溫仔是聽我的還是聽你的,看他們敢不敢在這些小事上與我唱反調「開罪」與我!哈哈,哈哈。
東海一梟2005-12-26
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