禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   天下有道則見，無道則隱

    ---東海草堂讀經札記

   語出《論語•泰伯》。類似的話還有《憲問》篇「邦有道谷。邦無道谷,恥也」；《衛靈公》篇"邦有道則仕，邦無道則卷而懷之」等，說的都是儒者出處仕隱的原則和標準。此言如果不聯繫孔子學說的整體和《論語•泰伯》全篇來看，很容易得出孔子鼓吹機會主義、犬儒主義、烏龜哲學的結論。天下太平，出來當官享福，招搖表現，天下大亂就躲起來，隱藏保身；無事則猛拍胸脯，有事則腳底抹油，不是懦弱自私老滑頭是什麼？

   這是典型的斷章取義。根據《論語•泰伯》這一章整體來看，君子富貴也好貧賤也好，求生也好守死也好，都要不違仁的規範、合乎「道」標準。孔子之道，作為內在修養，為仁心聖德；作為外王實踐，為仁政王道。本章開頭八字「篤信好學守死善道」，篤信是信這個「道」，好學是這個「道」，要「善」的也是這個「道」。

   張岱對這章的解析頗為深入：「篤信的人，又要好學，圓融而不拘執也；守死的人，又要善道，中正而不偏枯也。所以能危不入，亂不居，有道見，無道隱。此都從道力、學力來，不然便為可恥。在有學守者，為『隱』『見』；在無學守者，為富貴、貧賤。貧賤算不得『隱』，富貴算不得『見』。上下骨節都通。」（《四書遇》）

   一些學者把這裏的「隱」理解為隱姓埋名當隱士，過於狹隘了。孔子的意思是，天下有道就出來做官，無道就放棄做官。不出仕，就是隱。隱以後做什麼呢。孟子是「獨善其身」，韓子則是「窮則傳道」。不論獨善其身還是授業傳道，都符合孔子的精神。

   孔子自己一生為了「跑官」栖栖皇皇周遊列國，但與為了一己榮華的現代官迷有本質的不同。官位和權力是被他當作行道致用的工具的。對於只給官位俸祿而不用其言不行其道的諸候國君主，孔子往往不肯留下不賣帳。所以孔子一生「見」的機會很少、「見」的時間也很短。大多數時間只能「小隱隱於野，中隱隱於市」，致力於「得天下英才而教育之的」教學工作和「集儒家文化之大成」的著述事業。

   我曾自詡為當代大隱士，有友人笑謂：你老梟叫得比誰都歡，跳得比誰都高，叫狂士猛士傻士名士辯士嬉皮士都差不離，唯獨與隱字十八杆子也打不著。他不知道，隱是不居一格的。除了漁樵林泉之隱，還有詩隱、酒隱、拳隱、商隱、市隱乃至朝隱呢。不過所謂「大隱隱於朝」，大多是不甘退出的仕途中人為自個臉上貼金的話，作不得數的。

   儒家的隱和道家的隱並不完全一樣。道家看破世事避世自守，獨自遁世逍遙，不論天下有道無道一隱到底；儒家的隱是天下無道之時暫時性策略性的退卻，等待時機，「獨善其身」的同時隨時準備著「兼善天下」。晚清公羊學大腕龔自珍則更進一步，在《尊隱》中描繪了一種與「京師」力量互相對抗和消長的隱士。他運用《春秋》公羊學派的「三世說」，對比統治者即「京師」和「山中之民」勢力的消長變化，肯定了「山中之民」興起的必然性。一旦「山中之民」起而反對「京師」，將「一嘯百吟」，「有大高音起，天地為之鐘鼓，神人為之波濤矣」，社會將發生巨大的變動。這種「山中之民」，不正是老梟輩隱士的寫照嗎？

   需要說明的是，關於天下（或邦）有道無道的標準，古今有異。在孔子的年代，主要視君主個人的品格道德如何；在現代社會，看一個國家是否有道，主要標準是其制度是否合理和先進，至於領導人品德如何，表現怎樣，並不很重要。

   2006-7-13東海一梟

   原載《議報》第259期 http://www.chinaeweekly.com

   此文系本刊首發，歡迎其它各類刊物轉登轉發，但是請註明出處和本報網址