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   佛教：圓而欠滿，美中不足

   一

   我在梟文《「我」能解決一切問題》指出：「佛教乃方外之學，重內輕外，疏離政治，道家亦「蔽于天而不知人」，有經無權，脫離現實，兩家都不重視制度建設及物質開發…」云云。

   有佛徒反駁道：要說『佛教乃方外之學，重內輕外，疏離政治』，脫離現實，不重視制度建設及物質開發。這是針對小乘佛教而言。而佛真正所傳佛教是大乘佛教，是修出世間法而不離世間…。

   東海曰：非也非也。「重內輕外，疏離政治，不重視制度建設及物質開發」，小乘佛教固然，大乘也不例外。

   二

   大乘佛教認為，為了利益眾生、圓滿佛果，宜修一切上求下化之法，以六度萬行為修菩薩道的根本，佛教一再強調「菩提為因，大悲為根，方便為究竟」。六度是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種法門。在六度中以布施為首，因為要度眾生，必先使眾生在物質上與精神上得到安慰。

   其實，要「使眾生在物質上與精神上得到安慰」，在社會層面，制度是最好的方便法門。比起一般財施來，制度布施要重要的多，更加利民濟世，功德無量。然而在實踐中，佛教偏主動將這一至關重要的度生方便忽略、拋棄了。

   古今中外佛徒大多是自外于政治的，縱然參与、「干涉」政治，也只重視政治人物的菩提開發和心性建設，而不重視制度建設及物質開發。對於社會、民眾的苦難，佛教只重手援而不重道援、只重財施法施（為人講說出世法）而不重「制」「度」「法」「度」（制度、法律層面的救濟），可謂圓而不滿、美中不足。

   根本原因出在佛教根本教義上。佛教也倡心物一元，其實偏重本體界而對現象界有所忽略，對本體的證悟則偏於空寂無生的一面。所以佛徒總是一味從「心」上下功夫，古人稱之為「弄識神」，大乘雖說一即一切、一切即一（華嚴境界，一真法界），「實相無不相」，實則常忽略了政治、物質諸「相」，丟掉了制度這一「相」，不為其「一切」所涵括（一、實相指本體，「一切」、「相」指現象。佛教以真如為實相，東海儒家則以良知為實相。）

   道外無物，物外無道，「實相無相」。「實相」不是宇宙間萬事萬物，但離開了萬事萬物萬相，並無一個超然獨立的「實相」在。東海儒家作為儒家大乘之學，以致良制與致知識為修本心致良知的重要法門，才堪稱真正的「實相無不相」----萬事萬物包括制度，無非是良知的顯化、具象和作用。禪宗知道「挑水砍水，就是妙道」，可是仍要出家，不是倫常日用、仁民格物、制禮作樂，無非妙道也。於此可見，大乘理圓、禪宗道妙， 終究未得「大道之全」。

   三

   與儒家相比，佛教對道體理解略偏、對政治過於疏遠，乃是「鐵的事實」。不論從理上還是從「事」上看，佛教皆有重內輕外、耽空滯寂之弊，這一結論，如實如理。一些佛徒在這個問題上強辭奪理，殊屬無謂----因為佛教這一「美中不足」正是出世法的特徵，大乘雖「不離世間」，其立足點畢竟是「方外」。

   世出世法，各種重心，各種針對性，各有存在的價值。說「這是佛教的不足」，是從世俗效應、民眾福祉的角度出發、並站在儒家立場上比較而言，乃就事論事的事實判斷也。另外這是就整體而言，具體到個人則不可一概而論。歷史上不乏對政治問題、制度援助相當關注、于道體的認證契合「生生」、「天行健」之良知法的佛門人士也。

   2008-9-6東海老人

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