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   大德者必有言，大智者必能言

   一 「知者不言、言者不知」（一般解釋為：有智慧的人寡言語，多言語的人必定沒智慧。知，通智，佛道的智，常特指見性之智慧。）老子此言，具有「局部的真理性」和一定的針對性，對於缺乏真知、華而不實的世俗浮言浮辭浮說浮才，無疑是一針見血的批評。

   但言者有無智慧、見未見性，不可一概而論，一些小道士和老莊愛好者將之無限拔高僵化，視之為放之四海而皆準的標準，併當作一個擋劍牌，一旦辯不過別人，就祭將出來，儼然「知者」矣。

   二莊子對「言」和「言者」也並不一概否定。《莊子-田子方》有個寓言寫道：

   莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少為先生方者。"莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎"莊子曰：周聞之：儒者冠圜冠者知天時，履句履者知地形，緩佩者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死！於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？

   顯然，對於這個「千轉萬變而不窮」的儒者，莊子是持肯定和讚賞的態度的。老子不言，仍勉留了五千言，莊子則是個著名的擅辯能言者。一些小道士缺知寡識舌笨筆拙，「道理」上講不出、講不清或講不過，不知反思，卻以「知者不言」自辯，說什麼「道」不是語言文字，豈不可笑？

   「道」當然不是語言文字，但「道」亦不離語言文字，莊子也說過：道在屎尿。可見「道」不是屎尿而不離屎尿。語言文字雖是糟粕，難道還不如屎尿嗎？語言文字屬於「道」的作用之一，得道者必然辯才無礙。這叫：妙不可言，強為之言；道在言外，借言以傳。

   佛家更是擅言，釋尊就是任何問題都難不倒的人物。他說過：「善男子！我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，有來問我，不能答者。」（《大般涅盤經》）

   佛教認為，大菩薩智慧通達無滯，具有「四無礙智」，即法無礙智、義無礙智、辭無礙智、樂說無礙。法無礙智是通達諸法的名字，分別無滯；義無礙智是了知一切法之理，通達無礙；辭無礙智是于諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，能隨意演說；樂說無礙是辯說法義，圓融無滯，為眾生樂說自在。三智與言正確的關係是：言者不一定智，智者、有道者一定能言。口才文才辯才屬於「文字般若」，乃「實相般若」的表現之一。智為內，言為外。言為心之聲，聲為智之表。德與智到了高處貫通合一而為「道」，這個「道」，在儒家就是良知，證得良知者必為德之大者與智之大者，必然發為言論，能言擅辯辯才無礙。

   孔子在《論語-憲問》中論述過德與言的關係：「有德者必有言，有言者不必有德。」得於道之謂德，也是一種大智。德與言的關係也相當於智與言的關係。東海儒者對於人生、社會、政治、文化等各方面無論多麼複雜的問題，都應該在哲學層面作出圓滿的回答，豈但僅對「國事」「千轉萬變而不窮」而已？2008-9-13東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb