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   東海老人：實證良知大，方知道佛偏一佛道兩家窮高極妙，然與儒家相比，在根柢處略有所偏。多數學者于儒佛道三家之同異往往缺乏精審嚴辨。不知其同，辨異每成苟異；不知其異，求同則成苟同。宋人范應元《老子道德經古本集注》中寫道：

   「絕外學之偽，循自然之真，則無憂思。孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。老氏絕學之意，是使人反求諸己本然之善，不至逐外失真，流於偽也。君子學以致其道，後世徒學於外，不求諸內，以至文滅質，博溺心。聖人憂之，故絕外學之偽。」

   這一段話，便是不辨儒道兩家根源處之異而為老氏絕學之言所作的強辨。

   二「反求諸己」與「學於外」不矛盾。文是滅質還是更顯質，博是溺心還是助明心，不可一概而論。大本立定之後，「外學」就不至於「偽」，「逐外」就不至於「失真流於偽」，反而有助於明心見真、以致其道。

   「徒學於外不求諸內」固然不對，不學於外徒求諸內，同樣大偏。無論「老氏絕學之意」如何，學不可絕。對於格物之自然科學及齊治平之社會科學，皆值得儒者致力，科學家政治家，皆值得儒者爭取（當然個體時間精力有限，在一期生命中只能有所選擇、有所限制）。

   道有待於人弘，良知人人潛具但並非自然「圓成」，有待于從格致正誠修齊治平等內外方面「八條目」下手去開發。就象對慾望一樣，對世間各種學問，「聖人憂之」，節之制之導之可以也應該，絕之則不可。釋氏絕欲，老子絕學，都很「絕對」，都出了偏。西學一味逐物逐外，固然不可，道家一味絕聖棄智，也是不可。朱子在《大學章句-格物致知補傳》中有這麼一段文字：

   「右傳之五章，蓋釋格物致知之義，而今亡矣。間嘗取程子之意以補之，曰：『所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。』蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」

   這段話，值得「絕學」之輩深長思。唯我儒家，才堪稱真正的、高度的全體大用呀。

   三佛道高人都知逐物縱慾是犯錯，卻不知一味絕物絕欲、耽空滯寂或淪虛貪靜也會出毛病。

   佛學論壇有人介紹晉美彭措法王說: "我對此世間、世人生起了強烈的厭煩心"認為此乃成就者見性之言。如果這幾句話是否真的是法王所說（強烈的厭離心，確是佛教特別小乘教義所強調的），介紹者也沒斷章取義，那麼，晉美彭措法王是證入空寂出不來了。具有「對此世間、世人生起了強烈的厭煩心」者，必嚴重缺乏說法度生及六度萬行的內在動力，最高境界，不過自了漢而已。

   利己主義、唯物主義、馬列主義、鬥爭哲學、法術勢厚黑學等學說毀人不倦，眾所周知。對神本信仰之誤，警惕的人就少了，對佛道兩家之偏，知道的人就更少了。

   多少高人由於對佛道兩家沒有一個正確的認識，或缺乏儒家基本修養，不知不覺中陷入空寂虛靜之境出不來了，變成了極端冷漠自私的絲瓜（絲諧私音），或者在生活中、政治上一味齊是非泯善惡，變成了是非不辨、善惡不分的鄉愿及東瓜（學佛道學傻了）。須知超越是非善惡的是本體，體用不二而又有別，在「用」的層面，在現象界，是非善惡作為「客觀」存在，不能隨便「齊」之「泯」之的。 四一些優秀人士論道論到高處，亦不免得此失彼捉襟見肘。有學者一邊認可心物一元、全體大用之原則，一邊卻又完全贊同老氏絕學之說，不知已自相矛盾矣。釋老二氏皆有重體輕用、執體遺用之弊。用不能大，體焉能全？（西學相反，執用遺體、有用無體。無體，用必然受影響乃至出差錯）。此中深意，唯熊師十力究之最透。熊師強調「于生生化化、流行不息真機認識性體」，他認識之本體是「至靜而健以動，至寂而生化無窮」，這才是道體之全。

   良知本心人人皆具，但五濁惡世，世人習深障重，極難自拔。加上諸多歪理邪說堂而皇之地流行，進一步阻礙了良知的燦發。對於明自本心，佛道兩家不無效果，但容易出偏，唯有儒家，唯有東海大良知主義，至中至正至高至圓，效果特別殊勝。東海有聯曰：謀利當謀天下利，愛才偏愛濟時才。謹以此自勉並與站穩了良知主義的立場的有志之士共勉。2008-11-21東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb