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   記憤（東海隨筆九則）

   《護法中華第一雄》京鼎律師所致力於維權「護法」，幫助過不少人，我曾《新年寄懷星水兄並京鼎所諸友》譽張星水「所長」「維權獨樹聖賢風，護法中華第一雄。」（一些網民誤讀或故意誤讀成東海以「護法中華第一雄」自詡，可發一笑。）

   不過，在一個非法治社會，總有些問題尤其是涉及政治問題、敏感人物的時候，最高明的律師也是無奈的，這方面只要能夠盡心儘力，就可問心無愧了。2009-3-4

   《記憤》刪帖封名乃「江湖」最大惡行，比起胡批亂罵乃至造謠撒謊來更為令人厭惡。我在《東海警告：不要擋我的道！》說過：我最厭惡的「網路行為」，一是撒謊造謠，二是防口禁言。比較而言，對防口禁言尤其厭惡。防文人之口、禁學者之言，可謂 「謀才害命」。

   前不久在紅豆社區注了個冊，發了一批詩詞及談儒文章，日前發現被刪文封名了。如果因涉及政治、過於敏感而刪我封我，儘管可厭，對網站及個人還可以理解，但對我的詩詞及談儒文章也不放過，實在是可惡之至，不知是組織行為還是個人行為，如果屬個人行為，不知是哪個王八蛋乾的。錄此記憤和備忘！2009-4

   《所謂壞人》我的眼裡沒有壞人。所謂壞人，其實是精神異常的病人，是良知匱乏的窮人，是心靈物化的「物人」；我的眼裡沒有惡人。所謂惡人，其實是 「餓人」。惡與餓，同氣連枝，肌體、精神、心靈之餓，都會盛開成為惡之花。

   壞人戓者說惡人在傷害他人、傷害社會的同時更深刻地傷害著他們自己。他們也是受害者，值得憐憫。他們需要制度的制約、法律的懲治，也需要精神、道德、文化以及層面的治療。2009/4/3

   《西哲慧眼識孔聖》我一再強調，民主自由是普世價值，仁義道德也是普世價值，而且是更加普世、普適的，同時，仁義道德與民主自由又是相通相融的。民主自由作為現代社會的仁政良制，作為符合仁義原則和政治道德的道德政治，與儒家的外王學說和大同理想一脈相承。

   1993年，世界宗教領袖大會提出了人類相處的兩條「黃金規則」，第一條就是「把人當人」，第二條就是「己所不欲，勿施於人」（這條被刻在了聯合國大廈里）。這兩條「黃金規則」，皆為孔子仁學所涵。普利策獎和自由勳章獲得者、美國作家格蘭特在他的書《歷史上最偉大的思想》中，稱孔子為人類第一個偉大的思想家，可謂慧眼識孔聖。2009。4。6

   《害人者自害》污人者自污，辱人者自辱，欺人者自欺，害人者自害，世事往往如此。污人辱人欺人害人者得意於一時，不知已為自己埋下禍根矣，世間禍福和善惡報應，非凡夫意識心所能預測也。

   《妙法蓮華經•普門品》∶「咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。」意謂心懷惡念詛咒別人，終會回到詛咒者本人身上。然哉然哉。2009。4。6

   《為人民服務》為人民服務的口號是高尚的，然而正因為太「高」了，又缺乏必要的制度保障，必然演變成了「人民為我服務」和「我為人民幣服務」。以這種聖賢道德來要求常人、普通人，必然偽化和變質。

   執政黨中的絕大多數，也屬於常人和普通人。由於特權的持久侵蝕、物慾的過度泛濫，他們中絕大多數的道德水準比起常人和普通人來，甚至有所不如。真正要為人民服務，首先要把挑選合適的服務員的權利還給人民；真正的為人民服務是：讓幣為人民服務。2009，4

   《三大根本性病毒》病毒有很多種類，如社會病毒、政治病毒、思想病毒、觀念病毒、心靈病毒、精神病毒，諸如此類，都是病毒寫作暴露、揭發和療治的對象。用佛教的話說，其中隱藏在人心之中最大最根深蒂固的病毒乃貪嗔痴三毒。

   貪，對順的境界起貪愛，指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動。《大乘義章》卷五說：「于外五欲染愛名貪」；嗔，對逆的境界生嗔恨，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五蘊論》中說：「云何為嗔？謂于有情樂作損害為性」；痴，愚昧無知。不明白事理，是非不明，善惡不分，顛倒妄取，起諸邪行。《俱舍論》中說：「痴者，所謂愚痴，即是無明。」

   此三毒殘害身心，為人生煩惱之根源，惡之根源，故又稱三不善根。這是所有病毒中最原發性、根本性的病毒，一切心靈病毒、精神病毒、思想病毒、觀念病毒、社會病毒、政治病毒，歸根結柢，都因之而起。正如印光大師所說：

   「大覺世尊，善治眾生身心等病，善使天下太平，人民安樂。心病者何？貪嗔痴是。既有此病，則心不得其正，而逐情違理之念，熾然而起。此念既起，必欲遂己所欲，則殺盜淫之劣心，直下現諸事實矣。所謂由惑造業，由業招苦，經塵點劫，無有了期。如來愍之，隨彼眾生之病，為之下藥。為彼說言，貪嗔痴心，非汝本心。汝之本心，圓明凈妙，如凈明鏡，了無一物；有物當前，無不徹照。物來不拒，物去不留；守我天真，不隨物轉。迷心逐境，是名愚夫；背塵合覺，使入聖流。人若知此，心病便愈。心病既愈，身病無根；縱有寒熱感觸，亦無危險。心既得其正，身隨之而正。以既無貪嗔痴之情念，何由而有殺盜淫之劣行乎？人各如是，則民胞物與，一視同仁。又何有爭地爭城，互相殘殺之事乎？以故古之聰明睿智之王臣，無不崇奉而護持者，以其能致治于未亂，保邦于未危，不識不知，致太平于無形跡中也。（《印光大師文鈔菁華錄---香光蓮社三聖殿記》）。這段話值得有志於良知寫作或病毒寫作的文化人三複，特錄於此以供參考。2009-4-8

   《良知不是空洞的》儒家的良知不是空洞的。主觀上它必須貫徹、落實事事物物之中，客觀上它也必然從思想言論社會政治及科學各領域中中表顯出來、體現出來。

   良知，在思想上，必然體現為正知正見；在精神上，必然體現為浩然之氣；在社會層面，必然體現為仁政良制，即政治的文明、制度的先進（仁政良制在不同的歷史時期有不同的表現形式）；在物質層面，必然體現為格物致知，即科技的進步、科學的發展。

   在人類社會及現象界，良知是最高的原則，具有最大的普適性。

   良知兼具道德精神、制度精神和科學精神，故儒家內聖外王，內外並重，亦道亦器，道器不二，不象佛教有重心輕物、離器求道之弊。同時，儒家重製度但不唯制度，重科學但不唯科學，強調以道德為本，不象西學那樣容易出科學主義及制度至上之偏。「飛龍在野」同道說得好：

   「良知良能是儒家聖賢對人類世界的重要開示，觀于諸子，罕能及之矣；是為儒門別於他教的重大特徵之一，是人類世界的自我糾錯的基礎源泉之一。古賢雲：天下之病久矣。蓋鮮能至於安於良知矣夫！故塵垢愈積愈厚，病毒叢生，侵蝕機體，利令智昏，邪說四起，莫之能辨…」（跟于梟文《病毒寫作與良知復興運動》）2009-4-10

   《正確的事業觀》每聽今人講到「事業」，將發財、當官當作「事業」，我就感到好笑，就會想起《易經系傳》中的一段話：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業」。

   形而上：超出形體的，抽象的事物。形而上者謂之道，指的是天道本體；形而下：有形可見的、具體的事物。形而下者謂之器，指的是器物和現象。化而裁之：陰陽轉化而裁成事物。推而行之：陰陽推移，行施不窮。一個人不僅知「道」，並知變通，還能夠將所悟得之「道」付之於實踐，行道于天下（社會層面經世致用、物質層面開物成務），為「天下之民」謀利益，這才可稱為事業，這才是正確的事業觀呀。2009-4東海老人東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb