禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   儒家思想與小農經濟---澄清一個普遍的誤會

   一關於儒家思想和小農經濟的關係，不少人認為：儒家思想是小農經濟的產物，故充滿小農意識；它適應農業社會農耕文明，但不適合現代化工業社會。

   這是一個普遍的誤會。

   儒家思想雖然產生於農業社會，卻不能說它是小農經濟的產物，更不「充滿小農意識」。這麼說的話。試問：佛教道家基督教又是什麼經濟的產物？

   道德具有至高無上的普世性和普適性。儒家對道德問題的解悟和認知是古今中外各種學派宗派中最為深刻中正的，所認證的仁性良知和由此生髮出來的生命觀、世界觀、人生觀、人性觀永遠不會過時。

   儒家是仁本主義。仁者人之本。從本質上說，每一個人都是天生的儒家，因為仁是每一個人的本性、即生命本質和本質生命。孔子之仁，即《易經》的乾元，《大學》之明德和至善，《中庸》之誠，程朱之天理，陽明之良知，佛家稱之為真如、如來藏，禪家稱之為的本來面目等等---不同聖賢和派別理解或有差異，所指的則是同樣的「東西」。人有古今中外，良知仁性人人兼具，不分古今中外。

   牟宗三指出：「我們講道德系統，大概可分三部：（一）最根本的、普遍的，而有客觀效用的元學根據，即基礎論是；（二）最合理的、合情的，而能奏實效以使自我與大我同為完全實現之實踐活動，即修養論是；（三）普遍的、共同的，而有客觀基礎的至善之鵠的，即理想論是。道德系統之完備否，惟視此三者而定。（牟宗三《墨子之兼愛與孟子之等差》）

   良知仁性就屬於「最根本的、普遍的，而有客觀效用的元學根據」。

   儒家的經典、原則和核心義理都是精華，是真理，其仁義、中庸、誠信、孝悌、忠恕、和諧、經權、民本等原則思想，放之四海而皆準，移之萬古而不變，無論社會經濟基礎發生什麼變化，她們都是「不易」的。作個比喻：農業社會是三七二十一，工業社會信息社會及未來任何社會仍然是三七二十一，不會變成三七二十八。《中庸》曰：

   「故君子之道，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」

   這裏說的君子之道即中庸之道、良知之道，即仁義原則。它既適用於任何社會國家民族又適用於任何時代，既適用於古代也適用於現代和未來，既適用於農業時代也適用於工業時代信息時代更適用於未來的仁本主義文明。它普遍適用於人類的一切時間段。

   二無論是君主時代還是民主時代，都離不開仁義道德，都應該「親親仁民愛物」，政治上都要遵循民本原則。民本與民主有異，制度有時代性，但民本原則和精神卻是通乎一切時代的。另外，君主時代，君意為聖旨，民主時代，就應該民意為 「聖旨」。同時，不論君意民意，都要接受道統的指導和約束。

   儒家文化具有先進性和超越性，雖然「發明」於農業社會，但不受小農經濟自身特點促生的「各顧各的小農意識」的影響，對自私自利、目光短淺、各自為政、缺乏合作、只反貪官，不反皇帝」、平均主義等等小農思想和意識持反對、批判態度。

   不過，儒家思想確實也受到小農經濟、小農意識的某些影響。

   土地、勞動力（男丁）、氣候（天）是自給自足的小農經濟的核心要素，三大要素中，土地和氣候都屬於環境因素，真正起決定性作用的是勞動力的數量和質量。儒家的某些枝節性、「外延性」觀念，如「不孝有三無後為大」的說法，還有重男輕女、多子多福的傳統思想，就與小農經濟特別契合。儒家強調宗族觀念，也與小農經濟也有關。因為農業社會相對穩固，所以宗族觀念較強。

   另外，《尚書》中「天」（昊天上帝）的概念，殘留著宗法社會、封建社會時代的思想痕迹。墨子以為天就是鬼神，所以稱之為「天鬼」，這就純屬宗法社會、封建社會時代的思想。）

   三儒家思想與小農經濟關係最密切的是禮。

   禮是各種文物典章制度的總稱，政治制度、道德規範和行為標準屬於「禮」的範疇。禮有時代性、地域性和特殊性，即使夏商周三代的禮，具體內容也各有特色各不相同，例如《周禮》，顧名思義，只適合於周朝。

   從董仲舒開始，儒家于經典原則和孔孟之道有所偏離，秦漢之後，君臣之間人格、尊卑越來越懸殊，官民之間等級制度越來越森嚴。但就是這樣，相對而言仍不失為一種「善的等級制」。（詳見東海《儒家的等級制度》一文。）

   農業社會、君主時代的禮，當然不適應、不適合工業社會信息社會和民主時代了，禮的各種規範、形式當然應該與時俱進了。《禮記》曰：「禮以義起」、「禮，時為大」，與時俱進正是儒家「禮」的精神之一。

   王夫之說：「道莫盛于趨時」，趨時者，與時消息、與時俱進也。故孟子稱孔子為「聖之時者」。義者，宜也，適中、時中、恰恰好也，趨時是「道」至關重要的功能、特徵、表現，是「道」的主要原則之一。孟子說仁宅義路，宜，合乎時宜，就是義德的體現。

   道莫盛于趨時，反過來就是：道莫衰于違時---違背時代、不合時宜。泥古守舊，抱殘守缺，是違背中庸之道的。

   不過，不管禮的具體形式怎麼變，禮的精神不能變，因為禮的精神就是「時」，就是義，都歸結為仁，是「常道」，是普適價值。也就是說：趨時不可違仁。各種法律制度不管怎樣與時俱進地變化，禮的精神、仁的原則不能變，否則就不是儒家了，就會變成惡制惡法。法家之所以邪惡，就是因為它的法違背了禮的精神，只講刑法，不講道德。

   仁（禮的精神）為體，禮為用，由體達用，由用顯體。孟子說：「以不忍人之心，行不忍人之政，行一不義，殺一不辜，而得天下不為也，是則同。」此即儒家體用論。心為體，政為用，有仁心必有仁政，必有良制良法。2011-6-4東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2011/07/14 發表）