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仁者無敵論

   儒家對道德真理的認知特別全面中正，特別重視道德，悠悠萬事，以德為本，唯道為大。道德最重要，力量也最大，是各種力量中最根本的力量，是各種良性、正義性力量的源泉和根本。

   儒家道德以仁為本，孟子提出仁者無敵論。《孟子梁惠王上篇》中，梁惠王訴說自己「東敗於齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚」的屈辱，請教孟子如何雪恥。孟子回答說：

   「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：仁者無敵。王請勿疑！」

   仁者在位，必施仁政。仁政有四大內容，一是輕刑，德主刑輔；二是輕稅，減輕國民經濟負擔；三是發展生產；四是開展道德教育。如此就能贏得民眾的擁戴，上下一心，眾志成城，上下同欲，天下無敵。如《孫子兵法》所說「上下同欲者勝」。

   仁者得位，尊儒重道，親仁尚賢，必然形成聖賢君子集團，以仁本主義中道指導政治、制度、文化、道德、經濟、科技諸方面的建設，從而逐步建成良制良法，形成良風良俗。故仁者有其位必有其力，縱有內賊外敵，難有可乘之機；縱然內憂外患，不難化解消除。

   或說：「孟子曰仁者無敵，我如果慈悲對待一切眾生的時候，我的內心已經改變自己，我的內在沒有敵人，已經擺平我自己了，這樣我心中也就沒有敵人了。」答：這個解釋佛化了，不符孟子原義。仁者在位，眾志成城，戰無不勝，這才是「仁者無敵」原義。

   仁者無敵論又見於《孟子•盡心下》。孟子說：

   「有人曰我善為陳，我善為戰，大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨，曰奚為後我？武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰無畏！寧爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」

   孟子這段話最清楚不過地表明了儒家戰爭態度的中正。有人誇耀自己善於布陣我善於打仗，那是好戰分子，是大惡。國君好仁，就能天下無敵，如商湯和周武王。商湯為民除害，故東征西夷怨,南征北狄怨；武王弔民伐罪，殷商百姓「若崩厥角稽首」。征就是正的意思。如果各國都能端正自己，哪還用得著打仗？

   《孟子•公孫丑下》又提出與仁者無敵論近義的「君子必勝論」。孟子說：「域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。」

   這裏的君子，兼德與位而言，也就是德位相稱的仁者。仁者自有大智大能，只要有權位，必有其功業，無論幹什麼，不會大失敗。論領軍用兵，自古聖賢，戰無不勝，儒生出身的帝王或將領也都特別厲害。蔣介石先生佩服的兩位大儒王陽明曾國藩更是文武雙高。如果蔣先生在治國治黨治軍有他們一半的本事，就不至於狼狽敗退，偏安一隅。

   仁者無敵即王者無敵，這是《春秋》之義，《鹽鐵論•世務篇》說：「春秋王者無敵，言其仁厚，其德美，天下賓服，莫敢受交也。」

   王者無敵即王道為敵。王道政治有三大基礎：一是允執厥中，堅持中道；二是制禮作樂，刑政健全；三是教學為先，化民成俗。道統高於政統而開為學統。至於尊重民權，重視民生，發展經濟科技，加強武備，提高戰力，知己知彼，深謀遠慮，都是王道題中之義。

   王道政治道德挂帥，「正德，利用，厚生，惟和。」（《尚書大禹謨》），在正德的前提下，利物之用，厚民之生，達致人與人、人與社會、人與自然和人類身心的高度和諧。儒家充滿科學精神，重視物質開發和科技探索，強調開物成務和格物致知，這個物，涵蓋宇宙萬象，包括人類肉體意識一切現象。這樣的政治，這樣的文明，當然是強大無敵的。

    「仁者無敵」論是儒家政治大義，也是儒家經典共識。《堯典》開頭就是對「仁者無敵」的形象描述：「欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。」仁者在位，必然克己復禮，選賢與能，以直錯枉，舉措得宜，建設王道，何敵之有？

   《尚書-泰誓》說：「同力度德，同德度義。」孔傳：「力鈞則有德者勝，德鈞則秉義者強。」雙方力量差不多，德者勝；雙方道德差不多，義者勝。義者宜也，掌握時中原則，一切恰恰好。在武力和德義的比較中，《尚書》強調了德和義的根本性。注意，儒家並非不重視武力，只是主張以德導力。同力度德，反過來也成立，同德度力：雙方力量差不多，德高者勝；雙方道德差不多，力大者勝。

   賈誼《新書•修政語下篇》記載了周王問政于鬻子的對話，鬻子在與周武王關於軍事戰略的問答中提出了「和者無敵」的觀點。原文如下：

   周武王問于鬻子曰：寡人願守而必存，攻而必得，戰而必勝，則吾為此奈何？鬻子曰：「攻守而勝乎同器，而和與嚴其備也。故曰：和可以守而嚴可以守，而嚴不若和之固也；和可以攻而嚴可以攻，而嚴不若和之得也；和可以戰而嚴可以戰，而嚴不若和之勝也，則唯由和而可也。故諸侯發政施令，政平於人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣；諸侯聽獄斷刑，仁于治，陳於行。其由此守而不存、攻而不得、戰而不勝者，自古而至於今，自天地之辟也，未之嘗聞也。今也君王欲守而必存，攻而必得，戰而必勝，則唯由此也為可也」。

   「和」是剛柔相濟、和衷共濟之意。鬻子認為，只要能「和」，就可以「守而必存，攻而必得，戰而必勝」。鬻子即鬻熊，為周文王、武王和成王尊為國師。《史記•楚世家》記楚武王說：「吾先鬻熊，文王之師也。」鬻熊的思想言論主要反映在戰國和西漢成書的《鬻子》、《列子》和賈誼《新書》等典籍中。《新書•修政語下篇》中也記載了周公（王子旦）回答周文王的話，認為實行德治仁政，就可以「治有必成而戰有必勝，攻有必得而守有必存。」雲。

   《尚書-大禹謨》說：「惟德動天，無遠弗屆」，《伊訓》說「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」《太甲下》說：「唯天無親，克敬唯親；民罔常懷，懷于有仁；鬼神無常享，享于克誠。」《易經》說：「自天佑之，吉無不利」； 《湯誥》說「天道福善禍淫」…這些聖經聖言都從側面說明了仁者無敵的道理。歷代聖王明君的政治實踐為仁者無敵論提供了大量事實證明。

   道德是文明的內核，所以道德度與文明度成正比。所以仁者無敵，也就是文明無敵。真正的仁義道德，智勇雙高，比任何野蠻勢力都高；真正的政治文明，必與物質科技文明相配套，非任何野蠻勢力所能敵。

   持「文明不敵野蠻」論者，是誤判。「文明不敵野蠻」有三種情況：一是文明低劣化了，二是貌似文明實非文明。低文明和偽文明鬥不過真正的文明，也鬥不過野蠻，理所當然。文明低偽源於道德低偽。宋襄公就是典型，所謂的仁，既低又偽，而且用之於戰場，當然必敗無疑。仁者豈能無智？用兵與為政豈能等同？

   「文明不敵野蠻」論影響極其惡劣，很多「中國人」受其誤導，野蠻了一輩子，充滿惡意惡念的活了一輩子，與文明絕緣，也與幸福和諧絕緣，與失敗苦難結了緣。少數人獲得了一時性的成功，往往代價慘重、後患嚴重或下場悲慘，成功就是失敗，不如失敗。

   徐達對朱元璋說過一句話：「師直為壯！」這也是仁者無敵的表現之一。理直義正，理直氣壯，士氣旺盛，軍心一致，同仇敵愾，這就是道義的作用和力量。兩軍相逢勇者勝，兩勇相逢義者勝，歷史上以少勝多的戰例，乃至逐鹿中原最後的贏家，多是佔據道義高地的一方，除非在歪理邪說中浸泡久了，整個社會都顛倒反常了。

   歷史有順淘汰也有逆淘汰。在中國，儒家得勢的時代為順淘汰，順淘汰的王朝都相當長壽；反儒勢力得勢為逆淘汰，必難持久。順淘汰的時候，成王敗寇；逆淘汰的時候，成者固為賊寇，敗者也必非王。在條件相當、力量對比並不懸殊的情況下，聖王不可能敗於賊寇。敗於賊寇，說明德智有限，能力有限，雖比賊寇高，不是真正的高，不是智勇雙高的仁者。

   或問：「現中國流行厚黑無敵，儒眼如何看待厚黑學。」答：李宗吾思想輕浮淺薄，目光錯亂顛倒，厚黑學可發一噱，不值一駁。李宗吾宣揚臉厚心黑才能成為英雄豪傑，說項羽敗亡是因為臉不厚心不黑。其實恰恰相反，項羽婦人之仁匹夫之勇耳，論德論智都比劉邦差得遠。同力度德，劉邦後來居上，勝在德智和道義。

   劉邦談不上仁者，但遇到項羽這種四六不搭的蠻夫和愚夫，就大佔便宜了，何況劉邦從善如流，優點多多，不乏流氣，亦有儒風，懂得尊儒，主動祀孔。劉項的成敗，恰恰為「流氓必然弱勢化」提供了歷史證明。項羽一夜坑殺二十萬降兵，這才是流氓之大者，暴徒之大者！

   仁者至誠，不僅能破，大破一切敵人；而且能立，自立立人，為天地立心，為蒼生立命。《中庸》說：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」又說：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」

   仁者無敵的反面是惡者多敵。極權暴政是惡之大者，必然到處樹敵，內外皆敵。故孟子說：「得道多助，失道寡助，寡助之至，親戚畔之。」失道就是不仁，就會遭辱，就是自求禍和自作孽。《孟子-公孫丑篇》指出：「仁則榮，不仁則辱。」又說：「禍福無不自己求之者。」

   東海曾提出「惡必弱」定律。惡人惡勢力，一容易弱智化，從欺人詐人始，以自愚自欺終；二容易弱勢化，彷彿兇狠強橫，不可一世，實則弱不禁風，不堪一擊。易經說積惡亡身。惡到極致，惡貫滿盈，敵方還沒碰到它呢，它自己就忽然間就稀里嘩啦崩潰了，就像前蘇聯。

   劉向說：「紂為鹿台，七年而成，其大三里，高千尺，臨望雲雨。作炮烙之刑，戮無辜，奪民力，冤暴施於百姓，慘毒加於大臣。天下叛之，願臣文王。及周師至，令不行於左右。悲乎！當是時，求為匹夫不可得也，紂自取之也。（《新序刺奢篇》）這就是暴君的脆弱，令不行於左右，不堪一擊；求為匹夫不得，自絕後路。

   儒家的仁者無敵論還可以與西哲的「優勝劣汰論」同參。物競天擇，優勝劣汰，適者生存，是真理和天理，是大自然和人類社會共通的法則。仁者得道者為優，優則易勝；惡者失道者為劣，劣則易敗。

   吉人天相，凶人天譴，物競天擇也；有德為優，德高者勝，德低為劣，缺德者敗，優勝劣汰也。盜賊惡棍缺德之極，暴君暴政無道之至，都是人類社會最惡劣的東西，所以脆而不堅堅而不久，縱然猖獗一時，很容易被淘汰。2014-10-31余東海于南寧，首發北春11月

(仁者無敵論 全文完)（2015/05/31 發表）