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   責黃金以足色，指寶璐之微瑕—《論語新識》讀後

   《論語》一書，記載孔子言論最多，最為深入淺出，重要性不言而喻，為之註釋疏解的現代學者夥矣，東海曾翻閱過數十種，大多泥沙俱下或門外亂彈，唯錢穆《論語新解》尚可一讀。前不久見到秋風先生的《論語大義淺說》，近日又瀏覽劉強先生的《論語新識》，各有優長，在現代註解著作中，或可鼎足而三矣。

   《論語新識》的註釋和解析，徵引繁富，融匯新舊，折中古今，有不少獨到和精彩之處。如《雍也篇》第十三章「新識」說：「何謂小人儒？僅知博文不知約禮，僅知下學不知上達，僅知謀食不知謀道，僅知守經不知達權，都是小人儒。」這個解釋頗為準確，將小人儒與小人區別開來了。小人也是儒，小人則非儒。又如《學而篇》有子說「孝悌也者，其為仁之本與？」作者說：「末一句『為仁』當作『行仁』解，即推行仁道于天下也。」這個解釋非常精當。

   諸如此類，不勝枚舉。「本書會通古今註疏，出入文史經傳，熔鑄中外哲思，飽蘊人道情懷」雲，非虛言也。至於語言之優美典雅，猶其餘事。然黃金無足色，白璧有微瑕，便是歷代大儒的註解，也各有不足或紕漏。在理義和訓詁方面，《新識》一書難免存在一些有待商榷的地方。理義方面，特舉四例如下。

   其一：《學而篇》第二章：「有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！不好犯上，而好作亂者，未之有也。」作者「新識」說：

   「有子此說亦有流弊。子曰：「天下有道，則庶人不議。」從邏輯上講，「為人孝悌」、「不好犯上作亂」，固然是人之本分，但並不能由此推出「不應犯上作亂」，也即「天下有道」。揆諸事實，歷史上身為孝子而最終犯上作亂者亦不在少數，所謂「忠孝難以兩全」。換言之，「以孝治天下」未必真能「以孝平天下」，「孝親」之絕對性，並不指向「忠君」之絕對性。有若畢竟不是聖人，其發言遣論，難免千慮一失。」

   一個人能夠孝順父母愛敬兄長，卻喜歡冒犯長上，這樣的情況即使有，也很少。不喜歡冒犯長上卻喜歡作亂，這樣的情況從來沒有過。有子此言很有分寸，中正無弊，倒是作者認識有誤。「孝親」之絕對性並不指向「忠君」之絕對性，但指向忠誠之絕對性。犯上指冒犯師長或君上，作亂指叛亂、造反，亂臣賊子之所為，不忠不義，莫此為甚。

   或許作者是誤將「作亂」視為正義的起義或革命事業了，所以作出了「歷史上身為孝子而最終犯上作亂者亦不在少數」的錯誤判斷。殊不知，革命和造反，性質完全相反。革命是革暴政之命，造反是搗亂和奪權；革命是順天應人，維護公道順應民意，造反是背天逆理，煽動裹挾利用民眾；革命是破壞建設的統一，造反只有破壞性毫無建設性；革命的指導思想必是真理正學，造反是指導思想必是歪理邪說。因此，革命是正人君子的偉大事業，造反是亂臣賊子的反動勾當。

   其二：《為政篇》第十六章：「子曰：攻乎異端，斯害也已。」作者「新識」說：

   「孔子宅心仁厚，與人為善，嚴以律己，寬以待人。嘗說：「攻其惡，無攻人之惡。」「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」「君子求諸己，小人求諸人。」又，子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」是孔子主張為己之學，人不知而不慍，並不主張衛道般地攻擊所謂異端邪說，甚至認為黨同伐異常常是禍亂之源：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」

   從這個意義上說，後世自孟子以後諸大儒，辟楊墨也好，闢佛老也罷，皆守經有餘，達權不足。孔子大而化之，時中能權，無可無不可，故其可謂至聖矣。今人將此句解為「攻擊那些錯誤的思想和言論，它的危害就消失了」（楊伯峻《論語譯註》），直將孔子當作一文化專制主義者，真是「失之毫釐，謬以千里」！」

   這段話混淆了道德修養和思想批判的區別。在道德上，君子自當嚴以律己，寬以待人，不宜疾甚，不為已甚，不可求全責備於他人；在思想上，則應該是是非非，善善惡惡，嚴辨優劣正邪，嚴批歪理邪說。這是儒家之責任，《春秋》之精神，也是文化教育工作應有之題義。

   儒家對邪說的危害性認識非常深刻。姑不論孟子知言好辯，摧邪顯正，孔子同樣善辨是非正邪。孔子成《春秋》而亂臣賊子懼，就是因為《春秋》析理透徹，論道中正，大義煌煌，微言灼灼，繭絲牛毛，無微不至，彷彿理義照妖鏡，讓亂臣賊子無所隱遁。在《論語》中，孔子對道家隱士的批評異議也是毫不客氣的。

   如果使用的是「批判的武器」，「攻擊那些錯誤的思想和言論」並無礙於言論自由。孟夫子距楊墨，宋明儒排佛老，是距之以理，排之有道，並非利用權力或暴力剝奪他們「表達觀點的權利」。對於異端邪說，我們應該既尊重他們的言論自由，又批判他們的思想錯誤。兩者缺一不可。

   其三：《雍也篇》第八章：伯牛有疾，子問之，自牖執其手曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！」

   作者引司馬遷《史記伯夷列傳》中一段話：「或曰：天道無親，常與善人。若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。……余甚惑焉，儻所謂天道，是邪非邪？」作者接著說：「司馬遷對天道無情的質疑和抗議，早在孔子『斯人也而有斯疾也』的浩嘆中呼之欲出」雲。

   司馬遷不明天道，不儒不道。對他的這段話，我有《為司馬遷解惑》一文批判之，茲不贅。作者將孔子與司馬遷相提並論，將本章與司馬遷「對天道無情的質疑和抗議」混為一談，未免抬舉了司馬遷而唐突孔子。

   孔子絕不會質疑和抗議「天道無情」。「天道無親，常與善人」出自《老子》，但這個觀點很儒家，與《尚書》「天命靡常，唯德是輔」的義理完全一致。《尚書》為孔子所編，完全代表孔子思想。

   世事有常有變。對於一些「意外變故」的根源，儒家唯論今生，付之於命而不作追究和解釋。患病原因很多，《易經》有無妄卦有「無妄之災」、「無妄之疾」語，意謂無過而受災，無故而患病，正好用在伯牛身上。伯牛命運其實也不壞：身為孔子徒，官至中都宰，名與顏回並，子孫綿綿，萬古尊崇，後福無窮。

   其四：《憲問篇》第二十三：「子曰：君子上達，小人下達。」作者「新識」說：

   「竊謂上達、下達之間，當有一「中達」境界。欲上達，必由中達，所謂「取法乎上，僅得其中」；不欲中達，勢必下達，所謂「取法乎中，僅得其下」。何謂「中達」？竊以為就是夫子所謂的「下學」。學知、困知，己達、達人，博文、約禮，皆「下學」「中達」之境。相反，「放于利而行」，「小人窮斯濫矣」，「困而不學，民斯為下」，便是「下達」。如說「上達」乃合於天德，「中達」是合於人道，則「下達」便有耽於物慾而「人化物」之可能。」

   在上達、下達之間，想當然地插進一個「中達」，無意中將上達與下學、天德與人道割裂開來了。《易經》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」除了上達，就是下達，若不達道，就會器化，沒有什麼「中達」。故孟子說：「道二，仁與不仁而已矣。」所謂「中達」，還是下達。

   在儒家，下學上達不二，下學是上達的途徑，上達是下學的結果；天德人道合一，「性與天道」，異名同指，於人而言為性，于天而言為道。能夠合於人道，必然上達天道；只有上達天道，才能合於人道。

   訓詁方面，《新識》也存在一些問題。例如：《公冶長篇》：子曰：「道不行，乘桴浮於海。從我者其由與！」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」作者注：「無所取材：不足取哉。材，通『哉』」其「新識」說：「材可通『裁』，即裁度義。謂夫子譏子路唯知好勇，而不懂裁度己身，言行合義。此雖有理，然材之通『裁』未見其它用例，亦似未安。」

   其實這裏的材就是裁度義，也只能作裁度解。《繫辭下》說：「彖者，材也。」意謂裁斷一卦之義的文辭叫彖辭。這裏的材就作裁解，裁剪、裁斷義。帛書《易》為「彖者，斷也」。可見彖的意思就是裁斷。材即裁，與斷同義。朱熹《論語集注》說：「材與裁同，古字借用。」是正確的。

   另外，《易經》泰卦象辭說：「天地交，泰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」財亦通裁。漢儒上書「伏惟裁察」常寫作「財察」。財又通材。《左傳•宣公十一年》：「量功命日，分財用，平板干。」可見，材、財、裁三字，古時可以互相通用。

   又如：《泰伯篇》：子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」作者注：「之才、之美：才華與美德。」

   這樣解釋，孔子這句話就自相矛盾了。「有周公那樣的才華與美德」就不會驕吝，驕吝就必無周公的美德。所以，這裏的「之才之美」只指美才，即朱熹說的「智能技藝之美」。整句話當翻譯為：「假如有人具有周公那樣的美才，只要驕傲而且鄙嗇，餘下的也不值得欣賞了。」

   又如：《顏淵篇》第十八章：季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」作者說：「夫子說話，極為講究。『竊』之於『盜』，一字之差，而意味不同。竊者，偷也，尚有羞恥之心；盜者，搶也，無恥無畏。」

   其實，這裏「盜」就是「竊」。盜賊二字，古今意思正好相反。《荀子•正論》：「盜不竊，賊不刺。」楊倞注：「盜賊通名，分而言之：則私竊謂之盜，劫殺謂之賊。」

   順便指出，《新識》開頭《名人論孔子》中，列「楊絳談《論語》」，實屬狗尾續貂。楊絳放在馬邦學者中，不失為正常；放在班固、程頤、錢穆等儒者中，根本不人流。楊絳說孔子：「他從來沒有一句教條，也全無道學氣」雲，這成什麼話！聖人之言，孔子之言，句句值得敬畏，都是道德、政治教條。所謂「道學氣」及「道學先生」，原是古今市井之徒的無知誤解和放蕩文人的無畏譏笑。

   微瑕不礙白璧之美，小節無傷大德的好。不過，若微瑕得到琢磨，小節得以修正，美上加美，精益求精，可以更好地啟發廣大讀者，利益天下後世。故不揣冒昧挑出《論語新識》數處不夠妥帖之處。智者千慮，或有一失；愚者千慮，或有一得，特就正於劉強先生和各路方家。2016-11-21余東海

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（2016/11/22 發表）