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孔子所嚮往的「大同」社會，其實相當於是道家無為而治的社會狀態；「小康」社會，則是儒家所推崇的王道治世的社會狀態。從大同到小康，孔子論述了道家治世到儒家治世的轉變，即外儒內道的形成過程。

道家治國，沒有術、器，只有道，一切大道無形；儒家治國，則主要依賴禮樂之術。那是不是說在道家所講的無為而治時期沒有禮樂？還不是這樣的，據記載，在三皇時期早就有了禮樂，但那時根本不是用來治國的，而只是治國過程中的副產品。

打個比方，一個幼兒園小孩，他會認真的掰著手指頭來做算術題，對他來說，只有藉助這些方法才能做得出算術題。而對一個數學教授來說，他絕不會幼稚的掰著手指頭去做算術題，而是心中有數，脫口而出。這不是說數學教授不懂怎麼掰手指頭，而是他壓根兒就用不上，若強加給他反而變得幼稚可笑。道家無為而治的時期，不需要藉助任何術器，也是這個道理。

在大道施行的時代，人們都在道中自然率性而為，一言一行都出自道中，「從心所欲而不逾矩」。禮則是圍繞著道義這核心層面，在其外圍所生出來的術，是將道對應到表層的具體行為與要求，然後進行模式化后的結果。

也可以說，道是直接針對人心的心法；禮則是人類外在的一種行為準則。人的外在表現與內心思想是緊密相關的，從根本上來說，是人心決定著人的外在行為表現，人的一言一行都是發自內心的，受內在所控制。所以在大道施行的時期，百姓都位於道中，心靈都同化于大道，純真無邪，一言一行都發自於內心，出自於大道，從心所欲而不逾矩。後來人類社會墮落了，心靈被後天的私心慾望等所污染，偏離了大道。人類內在偏離了大道，外在言行表現也就相應偏了原本道中的和諧完美狀態。這時，天下美好幸福的狀態便被打破，各類戰爭、災禍開始出現。為了解決人心偏離大道后出現的各種外在問題，於是禮便開始興起，用來規範、約束人的外在行為與處事方式。
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隨著人類社會越來越墮落，越來越偏離大道，治國方式便越來越往表面上發展。禮的重心也由其背後的道義內涵，越來越往表面形式上偏離、發展，越來越注重表面的形式，而淪喪了背後道義，慢慢變得繁文縟節、流於形式。儒家便在歷史的發展中，慢慢褪去了背後的仙氣與靈秀，在越來越往表面發展的過程中，開始變得俗氣、死板與迂腐，這也是儒家在舊宇宙成住壞滅宿命中的劫數。
——選自 治國大道(八)：儒家治國