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誰識聖人面目真？

   一

   年青時對孟子的欣賞超過孔子，覺得這位亞聖比「聖人中的冠軍」孔子更加英氣勃勃傲骨錚錚，堅持原則不動搖又辨才無礙呱呱叫。後來，對孟子的欣賞仍然保持，對孔子的祟敬卻隨著閱歷和年齡增長而不斷提升，真有 「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後」和「高山仰止，景行行止」之感。

   孔子一生居仁由義嚴以自律厚德載物自強不息，內而追求完美人格，外而熱心濟世救民，為了推銷他的仁政王道理想四處奔波，「造次必於是、顛沛必於是」，具有強烈的社會歷史使命感和極高的文化道德自信心（順便指出，孔子求仁謀道，靠的可不僅僅是某些基督徒所說的「知識分子的知識理性和自負」）。但是，這些都不妨礙孔子保有一顆平常心。

   孔子是溫和而又嚴厲、威嚴但不兇猛、恭敬莊重而自然安詳的（「溫而厲，威而不猛，恭而安。《論語•述而》）。「天之未喪斯文也，匡人其如予何！」、「天生德于予，桓魋其如予何」的文化自信與「三人行必有我師也」的知識謙卑，是矛盾統一的。

   由於歷代儒生和帝王不斷神聖化偶像化，孔子平和、寧靜、陶然、快樂、通達、洒脫、歸真返樸的一面被忽略了，給人們留下的是一個高高在上滿臉嚴肅的呆板形象，甚至有學者分析孔子是自戀型人格、有自我聖化情結云云。這都是只知其一不知其二。茲特將孔子人格的另一面略予紹介以裨共賞。

   二

   孔子是寬容廣大的。子貢問：「有一言而可以終身行之者乎？」孔子答曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」 忠恕都發自於仁心，如果說忠是一種內心的堅守，恕就是將心比心的忠的外推。所以孔子在教育上強調有教無類，在人格上也尊崇各種類型的人，不僅佩服與他相近的人，而且佩服與他似精神相反的人。如唐君毅在《孔子與人格世界》中所說：

   孔子祖先是殷人，而佩服文武周公與周之文化。伯夷則以武王為以暴易暴，義不食周粟，餓死首陽之山，真豪傑也。而孔子又許之以求仁得仁。楚狂接輿﹑長沮﹑桀溺﹑荷筱丈人，則皆超越現實之隱者，嘗諷孔子，孔子皆心許之，而「欲與之言」、「使子路往見之」，此是何等氣度?

   孔子是快樂陶然的。他自稱「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」（《論語•述而》）；《論語》開卷就是寫孔子之樂的。學而時習之，樂，有朋自遠方來，樂，人不知而不慍，亦是樂。站在國家社會的立場上說，儒家是充滿憂患的，如果從個人角度著眼，則仁者無憂。「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」生活貧困清苦不改其樂，甚至面臨艱危也能坦然自若，如孔子被圍陳蔡時，「講誦弦歌不絕」。

   孔子是幽默本色的。孔子到了學生子游管理的武城，聽見彈琴唱歌的聲音。孔子微笑著說：「殺雞何必用宰牛的刀呢？」意謂管理小小武城用得著行禮樂教化嗎？這是在開學生玩笑呢，但子游沒聽出來，很認真地回答說：「以前我聽夫子說過，君子學習了道就能更好地施行仁政，小人學習了道就容易接受教令」 。道，包括人道、治道及天道，這裏與弦歌相應，指治道中的禮樂教化。孔子改顏庄容說：「同學們，言偃的話是對的。我剛才的話，只是開個玩笑罷了。」（「子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。子曰：二三子！偃之言是也。前言戲之耳。」《論語•陽貨》）

   又有一次，鄭人嘲笑孔子象一條喪家狗，孔子不但沒有生氣，而且還「欣然笑」，承認：確實是這樣，確實是這樣！「喪家之狗」正道出了孔子奔波列國的辛酸，孔子藉此解嘲，也表明孔子不怨天尤人的達觀態度。（孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門。鄭人或謂子貢曰：「東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸。累累若喪家之狗。」子貢以實告孔子。孔子欣然笑曰：「形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！」《史記•孔子世家》）

   三

   孔子智慧通達，處世立說通情達理，切事切實。他最重仁愛，但他倡導的是符合人性的有差等的愛，親親仁民愛物，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，從近至遠推己及人秩序井然，不象墨子那樣違反人性之常，要求愛人如己，把他人父母當作自己的父母一樣孝敬。

   孔子主張以德報德，以直報怨，在《春秋》中肯定為君父復讎的正義行為。不像基督那樣強人所當，當你的左臉挨打時，要你把右臉也送上去。有人問孔子該不該"以德報怨"，他反問：那麼用什麼來報德呢？

   孔子推崇中庸之道，反對片面極端，認為舜之所以是大知（通智），除了好問好察隱惡揚善外，主要是靠「執其兩端，用其中於民」的中庸之道。「用其中」就是要求從矛盾對立的兩端中「叩其兩端」、「攻乎異端」，找到「不偏不倚」的正中之道。

   「中庸」在孔子那裡，即是本體論又是方 法 論，既是宇宙觀又是實踐論，是事物的平衡達到了一個理想的狀態。遺憾的是，「中庸之為德也，民鮮能久矣」，后儒每將「中庸」的含義作機械化庸俗化的理解，或視為折中調和，差之千里矣。

   孔子本身言論、行為、人格都比較符合中庸之道。《子罕》子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。這是孔子的日常生活態度，也就是中行人格的具體表現。毋意，不主觀瞎猜；毋必，「吾從眾」；毋固，不固執；毋我，沒有我執。狂狷雖也受孔子讚賞，畢竟是「不得中行」的次優選擇。

   孔子為人莊重堅毅守經志道，知其不可而為之，但他不是「道德一根筋」，講理想又重現實，強調自我調整隨機應變，說：「君子之行己，其于必達於己，可以屈則屈，可以伸則伸。故屈節所以有待，求伸者所以及時。是以雖受屈而不毀其節，志達而不犯于義。」（《孔子家語•屈節解》）但是，靈活屈伸又是有原則的，要「不毀其節」、「不犯于義」。

   孔子論人論世眼界開闊，一分為二。孔子曾批評管仲不節儉不知禮，說：「管仲之器小哉！」但又認為管仲「如其仁」，說「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆莫之知也。」（《論語•憲問》）據此也可見，孔子衡量仁及忠的標準是從民和國的立場而不是從一家一姓的興亡為出發點的。

   孔子主張通權達變，把權道看在極高極重，認為「可與共學,未可以適道；可以適道,未可以立；可以立,未可以權」（《論語•子罕》），故孟子說他是「聖之時者」。例如，能讓國者,儒家所讚美；立君為眾, 立善立德，更是儒家所讚美。前者體現了一種高尚的道德修養，後者體現了選賢與能的政治理想。但是，宋宣公不將國傳其子而讓其弟,其弟亦不傳其子而返國兄之子,可謂能讓；衛人立晉, 衛宣公依民意而立，可謂賢者在位，《春秋》都認為不對，不可效法。

   蔣慶先生認為上述兩例體現了孔子守經志道的堅定性，我認為恰恰相反，正體現了孔子的權變精神。《春秋》立嫡子繼承製,擁護君主專制和等級制度，都是一種「歷史之權」，就當時的社會現實而言，是一種不最理想、卻最合適的選擇。

   《春秋》將社會分為「繼亂世」、「昇平世」和「大同世」三種形態，在「據亂世」，君主和官員皆世襲；在「昇平世」，只有君主可以世襲；在「大同世」，「天下為公」，君主與官員都不能世襲。選賢與能的選舉制是太平制,不宜於春秋亂世實行，不然，會給亂臣賊子提供了惑民篡國、借公行私的借口，流弊所及，後患無窮，民無寧日，國無寧日。故《春秋》立嫡子繼承製,規定君位傳子不傳弟,立正不立賢，立嫡以長不以賢,立子以貴不以長。

   四

   孔子既是無私無畏的勇者又是知人知世的智者、既是兼善天下的仁者又是樂天知命的達者，至德至聖卻很普通平凡，固然可敬更加可親。如果說孟子是超凡入聖，孔子就是超聖入凡、蘊聖于凡了。用《中庸》的話說，是「極高明而道中庸」用佛家的話說，叫「內密菩薩行，外現凡夫身」。孔子之聖可及-----這當然是極而言之的話-----孔子之凡不可及也。

   唐君毅在《孔子與人格世界》中從一般人所崇拜的人格中舉出六個型類：一為純粹之學者﹑純粹之事業家，二為文學藝術哲學上之天才型，三為英雄型　　四為豪傑型，五為超越的聖賢型，如穆罕默德﹑耶穌﹑釋迦﹑甘地﹑武訓等，六為完滿的聖賢型，如孔子及孔子教化下之聖賢等。

   唐君毅認為，耶穌﹑釋迦﹑謨罕默德超越了世間一切學問家﹑事業家、天才﹑英雄﹑豪傑之境界，一切人生之文化事業﹐在他們心目中﹐到他們之前﹐皆如浮雲過太虛﹐如「大江東去﹐浪淘盡千古風流人物」。在銷盡世間之精彩﹐以歸向無限精神之聖者之前，誰能留得下一點精彩? 然而這些聖者之銷盡世間精彩，把這些聖者之超越神聖烘托出來，此超越神聖本身，對人們又是在顯精彩。孔子則連這些精彩﹐都加以銷掉，而一切歸於順適平常。釋迦耶穌之教﹐總只向高明處去，故人只覺其神聖尊嚴。孔子之大則大在極高明而歸博厚，以持載一切，肯定一切，承認一切。

   唐君毅將釋迦列入超越的聖賢型，不知佛的境界超越平凡兼而有之，釋迦平時也是「庸德之行，庸言之謹」，與孔子異曲同工，並非一味高高在上動輒頭頂發光眉毛放光的。如在中土影響最大的《佛說金剛般若波羅蜜經》開頭：爾時世尊食時著衣持缽入舍婆提大城乞食于其城中次第乞食已還至本處飯食訖收衣缽洗足已如常敷座結跏趺坐…，說的是到了吃飯的時候，世尊在舍衛國首都大城挨門挨戶的化緣，化好以後，回到住處吃飯。吃完飯，收好衣服碗筷，然後打水洗腳，然後把打坐的地方整理一下，坐好。非常平凡平淡。

   至於禪宗，更強調「平常」了。我有一詩寫的就是禪悟的經過和悟后的境界：

   梵經公案苦研參，忘食廢寢顛倒顛。

   打破葫蘆無一物，飢來吃飯困來眠。

   道在平常日用間，於是既不住空，也不著有，心空無住，任運隨緣，有粥吃粥，有飯吃飯，飢了就吃，困了就眠，「飢來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹」。飢來吃飯困來眠，用的是大珠慧海禪師的公案：有源律師去見大珠慧海禪師，問大珠禪師："和尚修道，還用功否？"禪師曰："用功。"曰："如何用功？"禪師曰："飢來吃飯，困來即眠。"曰："一切人總如是，同師用功否？"禪師曰："不同。"曰："何故不同？"禪師曰："他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。"

   那愚夫愚婦的飢餐困眠，若非百種須索千般計較，拿不起又放不開，也必渾渾噩噩如豬如羊，不知魏晉不知漢唐；而覺悟之人的飢餐困眠，是粉碎虛空之後的廓然無聖，是洞察人生宇宙萬事萬象的奧秘之後歸於平凡，是飽經滄桑之後的歸去來兮「聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑」。

   五

   我又有打油詩自贊曰：其一：也酒也詩也打架，也與爛仔稱弟兄。也搓麻將也風月，誰識浪子是英雄？其二：偶向商潮試釣綸，有時豪闊有時貧。有時一付流氓相，誰識英雄面目真。

   如果孔子復活於今，在向中共挑戰、對特權罵賊的同時，難免與老梟稱兄道弟，一塊喝喝酒泡泡妞罵罵娘搓搓麻將打打網上之架，呵呵。有人問，孔子不是主張「非禮勿視,非禮無聽,非禮勿言,非禮勿動」的嗎，怎麼會陪同你胡鬧？老梟曰：這是狹隘地誤讀了「禮」。禮在古時是社會道德規範和文物典章制度的統稱，不是摸摸小姐屁股就算「非禮」的。喝喝酒泡泡妞罵罵娘搓搓麻將打打網上之架，不屬於禮管轄的範圍，盡可入鄉隨俗，從吾所好！如果大夥高興他黑著老臉、娛樂場所他拿著大架，那不是聖人，是偽君子、混小子！

   況且禮也不是一成不變的，只要符合於仁德王道，禮是可以也應該因地制宜、與時俱進的。就算摸摸小姐屁股在孔子時代屬於「非禮」行為，現在也不是了，只要小姐本人沒意見，道德規範和法律制度都管不了。如果是違仁悖義的惡法，是否遵守，盡可從心所欲而逾矩！

   孔子聖人，「道德級別」比英雄高，氣象當然比老梟溫和雍容，街頭之架估計不屑打的，但如果碰到自我驕傲自我聖化的「大儒」，或者見到那個滿口上帝味、滿臉基督相的四川小胖子王怡，一定會大喝道：「小子鳴鼓而攻之可也」（開個玩笑。王怡若惱，他日見了，吃我打狗一棒！）。

   2006-4-17東海一梟

   首發《自由聖火》半月刊第十八期 網址：http://www.fireofliberty.org）。所有轉載請註明出處並保持完整

(誰識聖人面目真？ 全文完)