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儒者力量從哪裡來？

   一

    持真行善和反惡抗暴需要心靈力量，反抗專制惡政追求民主理想，尤其需要大力的心靈支持。有了內在強有力的支撐，言行才能一致，知行才能合一，對於真理的堅持和實踐，才能愈挫愈奮持以以恆。

   個人主義的選擇，普世價值的召喚，親友的支持，同道的鼓勵，他人的讚譽，乃至名聲的誘惑，都可以轉化為追求善和真理的力量。但這種力量很難讓人達到「雖千萬人吾往矣」的堅定。如王怡在《我為甚麼信仰基督教？》的訪談中說：

   當我開始堅持比較大胆的政治批評和言論，開始受到很多壓力的時候，比如停我的課，干預我的聘任調動，中宣部不讓主流媒體發我的文章，甚至我的家庭受到騷擾，收到恐嚇的匿名信時，我就出現了一種疲憊感，不是恐懼害怕。我以前是一種個人主義的立場，我經常強調說我為甚麼要寫文章批評共產黨，是因為我心裏不舒服，我是一個不能接受不自由的人。不是為對他人的擔當，而是我個人主義的選擇，當因此而疲憊，產生無力感時，我有時會擔心，這種個人主義的選擇是不穩定的，如果哪一天我的尺度變了，難道我就放棄嗎？（香港《開放》雜誌2006.4）

   王怡意識到這一點，認為「我的力量來自一個更高的在我之外的源泉。」投靠上帝去了。因為他相信只有上帝才能給予他最高最根本的心靈支持。我想許多優秀知識分子投奔基教，主要原因亦在於此，永生的誘惑當在其次。這讓我想起基督教神學家保羅•蒂利希在其《基督教思想史》中的一段話：

   那種必須服從於給予安定感的外在權威的人，那種依賴於「他律」而不是「自律」的人，歸根結底，就是精神分析學所謂人格不能成長而固著于無意識的「快樂原則」的人。他們缺乏生存的勇氣，不敢面對現實。不敢去擔負選擇的自由所帶來的壓力，於是把自己交在一個外在或內在的權威的掌控之下，作為自己永遠地陶醉於嬰兒的狀態的借口。

   當然，保羅•蒂利希所言，縱然適合大多數基督教以及其它各種教派的徒眾，卻不適合王怡們。王怡們並非缺乏生存的勇氣，不敢面對現實，不敢去擔負選擇的自由所帶來的壓力，而是希望藉助「上帝」的力量，消除在追求善和公義的過程中產生的疲憊感。在一個傳統破碎物慾橫流的社會，出於價值的覺醒而追求民主自由，堪稱非常優秀，比起那些沒有理想也沒有信仰的愚夫愚婦和文奴犬儒，不知高出多少倍！

   二

   不過，從中華文化本位立場考察，任何「絕對他在」的神都是靠不住的，基教信仰固然屬於正信，卻不究竟，因為形上與形下、內在與外在未能如佛教或理學那樣貫通。我覺得基教的禱告與佛教凈土宗觀想念佛的修行法有點類似。一個 「中性之民」虔心念佛或禱告，令人起敬，但是恕我不恭，如果一個大知識分子感到迷茫乏力時也嘴裏念念有詞起來，就有點滑稽了。

   我的耽心是，《聖經》隱藏的內在思想義理之種種衝突，對於理性認真而智慧圓融的知識分子缺乏真正的說服力。基督教強調因信稱義，勉強的皈依或帶有功利性質的信仰不是真信，大不義。無根柢不堅定的的信仰也無法提供真正的自尊自信，反而會造成心性巨大的傷害-----當然，這樣的傷害對農民市民及政界人物是不存在的，它僅僅指向少數優秀知識分子。

   儒家對鬼神採取的是敬而遠之的低調態度，雖講畏天命，但不局限於此，而是要求進一步「知天命」並在此前提下回天造命。儒家則是將形上形下完全打通、如理而建的人文教，一切以人性、人本、人道、人文為出發點，強調發揮人的積極性、主動性和創造性，並主張通過內聖功夫從心性深處發掘力量源泉，既要超凡入聖，更要超聖入凡。

   如果用孔子的標準衡量，王怡們尚未真正「成人」。

   「子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣！」（《論語》）就是說，像臧武仲一樣智慧（魯國大夫，知識淵博）、像孟公綽一樣清高廉潔、象刺虎卞莊一樣勇敢，象冉求一樣精通文學藝術，四個人的優點合起來，智德勇藝俱備，還要文之以禮樂，才是「成人」。

   這樣的「成人」，古今中外，能有多少？孔子意識到要求太高了，退了一步說：「今之成人者何必然。見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣」。

   既使把條件退到這麼低，對於世俗民眾，尤其是對於當代人來說，依然太高了。能夠做到「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言」這三點的，多乎哉？不多也！衡諸自己，也不敢說已完全長大，但我相信自己遲早會成人。我也相信王怡們終究會「長大」，問題是王怡們成為大人之後，拿「上帝」怎麼辦？

   三

   對於儒家，修身是齊家治國平天下的內在基礎和個體條件。孔子最重修身，說：「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。修身的方式方法是格物致知誠意正心，還有溫良恭儉讓或恭寬信敏惠等，「孔子以詩書禮樂教。」（《史記•孔子世家》）「子以四教：文、行、忠、信。」（《論語•述而》）這些內容所側重的方面各不相同，但都是圍繞著成人、成德這一修身主題進行的。

   儒家經典中，關於修身的指導言論最為豐富，什麼「不遷怒，不貳過」呀，「己所不欲，匆施於人」呀、「己欲立而立人，己欲達而達人」呀，「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣」呀，「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」呀，「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，擇其不善者而改之」呀，「君子食無求飽，居無求安，敏於學而慎于言，就有道而正焉，可謂好學」呀，類似修身格言，俯拾皆是。

   鄭板橋有一副短聯可以說是孔門修身功夫的很好總結。此聯僅八個字：「曾三顏四、禹寸陶分」，內藏著四大典故。孔子弟子曾參說過：「吾日三省我身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」此為「曾三」；孔子弟子顏回有「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」之言，此為顏四；大禹珍惜每一寸光陰，此為「禹寸」；學者陶侃說過，「大禹聖者，乃惜寸陰，至於眾人，當惜分陰」 此為陶分。

   孟子更是修身大師。他認為人性本善，人人皆可為堯舜，但由於物慾障弊，心性易失，故強調「寡慾」。慾望本身不是惡，如果沒有節制而侵犯別人，便成惡了，故要節制情慾氣質使之歸於本心主導，此即孟子存心養氣的工夫。存是存本心本性，養是養浩然之氣，通過「配義與道」與「集義所生」的方式，使生理之氣提升為道德理性之氣。還要尚恥：「人不可以無恥」；要善於反省：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己」。

   孟子重視客觀環境的影響，曰「居移氣，養移體，大哉居乎！」，認為人事助緣很重要，曰「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。」但他強調，豪傑之士縱一無依傍也一樣可以卓然興起：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

   甚至橫逆之來，亦好作修身之助，曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」強調儒者應該主動響應環境和命運的挑戰。（以上孟子語錄皆引自《孟子》）。

   四

   孔子講為己、克己、成德成聖，孟子講存心、盡心、不動心，《大學》講正心、誠意、率性、中和，程朱理學講存天理滅人慾，陽明心學講致良知等等，都是修身之學。宋明理學在修道參學上還發展出一套靜養功夫，把靜坐之法視為日常修養功課。

   儘管理學家（心學亦屬理學範疇）們不承認、實際上理學受了佛道很深影響，不斷「內向型」發展，從重道德發展為唯心性，從聖王並重發展為只重內聖，一味往裡面 「修」去，以至越來越細微瑣碎，獃滯偏枯。只著眼生活作風個人小節的瑣細修心與一味靜坐的過度內省，導致了士人實踐興趣的下降和社會制度建設的停滯，流弊多多。

   例如「滅人慾」把正常慾望給滅了，把原儒正常的節慾思想發展為反人性的禁欲主義。這就出偏走火了。不抽煙不嫖妓不賭博不酗酒不近女色、清教徒苦行僧式的「道學先生」並不足取，既不利己也不利人益世也，那不是聖人是活死人。至於偽君子，更不足道。

   修身不應限於靜坐克己，還要身體力行，從「事」上去修，從具體的社會政治實踐中去修。王陽明後來認識到喜靜厭動的偏差，強調「人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定」（不過，從實用、實踐的層面講，心學治學求知的眼界依然是內向型的）。

   道德需要事功去彰明，內聖應以外王去體現。儒學畢竟是經世致用的入世之學，需要實踐和擔當，道德學養最終必須落實到社會實踐中去才能功德圓滿。儒者是不能逃避制度的革命、道德的重建、文化的重光等一系列歷史社會責任的。孔子一生栖栖皇皇奔波列國，如喪家之狗，並屢遭生命危險，所為何來？明乎此，才能理解孔子和儒家。

   五

   體現孔子「內外兼修」的道德素養的言行不少，最典型的莫過於孔子「厄于陳蔡之間」的故事：哀公六年，吳國伐陳，楚國急救。孔子困於陳蔡，絕糧七日，弟子們餓的餓，病的病，遂引出了孔子與弟子們的一番對話和儒家對待困境應持的態度。《論語》提供的原始故事情節比較簡略：「在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：『君子亦有窮乎？』子曰：『君子固窮，小人窮斯濫矣。』」（《衛靈公》）

   在《孔子家語》中，故事的講述者把孔子政治挫折轉化為孔門勵志素材了：孔子遭厄于陳、蔡之間，絕糧七日，弟子綏病，孔子弦歌。子路入見曰：「夫子之歌，禮乎？」孔子弗應。曲終而曰：「由來！吾言汝。君子好樂，為無驕也；小人好樂，為無懾也。其誰之子不我知而從我者乎？」子路悅，援戚而舞，三終而出。明日，免於厄，子貢執轡，曰：「二三子從夫子而遭此難也，其弗忘矣！」孔子曰：「善惡何也，夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者，皆幸也。吾聞之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激憤厲志之始於是乎在。」（《孔子家語》卷五「困誓」第二十二）

   在《莊子》里，這個故事比較細化了：孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌于室。顏回擇菜，子路、子貢相與言曰：「夫子再逐于魯，削跡于衛，伐樹于宋，窮於商周，圍于陳蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？」顏回無以應，入告孔子。孔子推琴，喟然而嘆曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」子路、子貢入。子路曰：「如此者，可謂窮矣！」孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內省而不窮於道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，于丘其幸乎。」孔子削然反琴而弦歌，子路忔然執干而舞。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」（《讓王》）

   《莊子》中關於孔子的故事大都屬於寓言性質，真實性可信度不強，帶有刻意貶低、醜化跡象。平心而論，《莊子》中這個孔子故事對原作精神把握頗准。《論語》本就有孔子贊顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」（《雍也》）及「發憤忘食，樂以忘憂」的夫子自道。《讓王》故事中顏回、子路、子貢三子，只有顏回無怨言，這也是保持其人格同《論語》中的一致性。此外，子路之單純，子貢之識趣，也活龍活現。窮通不改其樂、不以世俗是非為是非的態度，雖屬道家思想，與儒家精神亦相通。

   一事三講，情節有異，但根本精神一致。孔子「厄于陳蔡之間」關於修身的三段教導說得太好了，值得我們每一個人三複三思。這些話都是響噹噹的見性體道之言，我不敢翻譯，怕失了原味。個別網友一時不明白也不要緊，多讀幾遍，銘刻在心吧。誰能明白「除了升官發財打仗娶小老婆耍心眼之外，人還有失敗、窮困和軟弱所不能侵蝕的精神尊嚴。」（無名網友語），就有希望感悟來自心性深處那凌霜傲雪百折不撓的力量。

   六

   儒家修身，實乃修心、修道。陰陽合一的陽，明心見性的心性，王陽明的良知、真我，今人所說的心靈、靈魂，所指的都是一種靈性生命或精神生命，它與肉體生命息息相關、相輔相成又具有獨立超越的性質。人的肉體生命都是差不多的，靈性生命則有天淵之別。經過一系列的培養鍛煉，靈性生命可以逐步健旺雄壯起來，從而作用、制約乃至在某種意義上超越肉體生命，超越世俗世界，其最高境超聖入凡廣大光明，與宇宙精神款曲相通。

   任何風霜雨雪艱難困厄，都可以成為精神的營養。儒者通過這一系列的教育修養功夫完善人品操行，逐步養成仁智勇三達德，達到知天制命、懷仁盡性的人格高度和精神境界，同時也為實現修齊治平等外王事業打下紮實的道德基礎。

   對真儒而言，「不戚戚于貧賤，不汲汲於富貴。」「三軍可奪帥也，匹夫不可奪其志也」，不淫不移不屈，無畏無惑無懼，殺身成仁捨生取義等等，不是隨便說說的。今人以儒學為偽學，斥孔孟為偽人，真是「不知天之高也，不知地之下也！」。

   修出一顆仁厚博大勇敢堅強智慧圓融廣大高明的心，修成無惑無畏無憂的智者勇者仁者，還用擔心沒有力量去支撐自己的理想嗎？張載曰為天地立心，我說聖人就是天地之心；如果說有個叫上帝的超越存在，不是上帝在心，而是心即上帝！

   2006、4、22東海一梟

   參考資料：陳少明《被描繪的孔子--解讀"厄于陳蔡"的系列故事》

   原載《議報》第248期 http://www.chinaeweekly.com

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(儒者力量從哪裡來？---兼批王怡 全文完)