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許多人都熟悉這些膾炙人口的詞句：

「枯藤老樹昏鴉，小橋流水人家，古道西風瘦馬， 夕陽西下，斷腸人在天涯」。 「塞下秋來風景異，衡陽雁去無留意。四面邊聲連角起，千嶂里，長煙落日孤城閉「。」昨夜雨疏風驟，濃睡不消殘酒。試問捲簾人，卻道海棠依舊。知否，知否？應是綠肥紅瘦「。」何處望神州？滿眼風光北固樓。千古興亡多少事？悠悠，不盡長江滾滾流「。

人們也無法忘記那些盪人心腸的感嘆:

「昔人已乘黃鶴去，此地空余黃鶴樓，黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠」， 「相見時難別亦難，東風無力百花殘， 春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干」， 「黃河遠上白雲間， 一片孤城萬仞山。 羌笛何須怨楊柳， 春風不度玉門關」，以及「空山新雨後，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。」。

等等， 等等。

這些雋美的文辭是華人永恆的驕傲， 是先人們為我們留下的無價瑰麗之寶， 是我們傳統文化底蘊中最令人留戀難以忘懷的部份。

另一方面， 我們也無法不承認華夏文明的局限。沒有一個民族人種能夠擁有一切。 但其文化底蘊卻構成了它的民族精神與靈魂。所以雖然我們有唐詩宋詞元曲漢文章。 但同時我們卻沒有巴赫， 貝多芬， 莫札特等優美而不誇張， 激昂而不瘋狂的音樂。 沒有拉菲爾畫中的美麗嫻靜和盧本斯畫中血肉慾望的張力， 沒有產生芭蕾舞藝術把人類身體自然的美轉化成優雅傳神的舞姿， 如天鵝湖中白天鵝溫柔纖細的少女之美和黑天鵝熱情奔放的辣女之艷。 華夏文明更從未產生過卓別林式的幽默大師， 塑造出無數令人捧腹卻又不禁辛酸落淚的角色， 因為人人都從其身上看到了自己的影子。

幽默使人不變成瘋子， 因為它保守人不因個人生活起伏跌菪而瘋狂 （卓別林語（大意）， 原文：Humour preserves our sanity. Because of humour we are less overwhelmed by the vicissitudes of life）。

幽默需要健全的理性和誠實的勇氣， 而自嘲更需要對自己有客觀現實的認知。 中國人太缺乏幽默感。 因為懼怕權威且長時間浸潤在崇尚弱肉強食叢林法則的氛圍里， 中國人已習慣於跪在權威面前磕頭伏拜， 如同無數傳統戲劇所顯示的， 所以中國人所謂的幽默只剩下對弱勢群體的嘲弄欺凌。 又因為缺乏基督教的教化， 所以中國文化產生了太多的偽君子。一方面孔孟之道， 另一方面又要女人纏小腳以以滿足男人病態的審美 （三寸金蓮如何跳芭蕾？）。而芭蕾舞的美， 則需要對人體美有理性的感受與認知， 而不是僅僅把人體美與男女性事相聯想。 而這在中華文化里恰恰是最缺乏的。中國現代史中的反右， 大躍進， 文革， 及至前些年的氣功， 等等， 無不顯現了億萬人被春藥催眠般的痴迷瘋狂， 唯有理性被徹底泯滅。

華人太需要理性，誠實， 和幽默， 如同人需要空氣和陽光。 錢學森曾問為什麼1949年後中國教育出不了科學大師。 可悲的是， 此人曾在五十年代末為大躍進畝產萬斤做過「科學論證」。 而德國的諾貝爾物理獎獲得者 Philipp Lenard （1862 – 1947） 和 Johannes Stark （1874 – 1957）曾不惜為納粹搖旗吶喊奔波辯護。無人否認后倆人在所學領域的大師地位。 但若科學大師失去了基本的辨識力而成為邪惡的有力助者， 筆者寧願中國能多一些幽默大師如卓別林， 雖嘲笑了人性中的那點可憐的自私怯懦， 矯揉造作， 和好色貪婪， 卻又不失對其「溫柔的憐憫」。