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RSS/FEED訂閱白光：中國哲學及孔孟之道的哲學基礎淺言（二）
二
中國文化的源頭是《易經》，儒、道兩家，乃至諸子百家的一切思想學說都根源於《易經》。《易經》從歷史傳承上講，有《連山易》、《歸藏易》、《周易》，總稱為”三易”。
《連山易》是神農時代的《易》，以艮卦開始。《歸藏易》黃帝時代的《易》，以坤卦開始。周文王（公元前1213年-公元前1117年）被商紂王囚禁于羑里城時，根據自己的研究心得重新推演，以乾、坤兩卦作為起始，後世稱之為《周易》。周文王演卦而作”卦辭”，他的兒子周公進一步發揚擴充作了”爻辭” 。 孔子晚年作了《系傳》等十翼，孔子的弟子們又對十翼作了相應的補充，最終組成了一部完整的《周易》流傳後世。至於《連山易》和《歸藏易》，一般認為已經失傳，也有人說這兩種《易》流傳在民間，一般人所講的”江湖”中的東西，如醫藥、堪輿，還有道家的一些東西，都是《連山》、《歸藏》兩種易學的結合。說到中國文化【小編推薦:中華文化是高級文化系統】的源頭，不得不說一點中華文明【小編推薦:中華文化是高級文化系統】史。根據《道藏》中的相關資料記載，中華文明史可以追溯到六萬多年前。這種看法可不可靠，有待于進一步研究。睿智如孔子，他的治學態度也是”信而好古”，”述而不作”，隨便就推翻古人經受了千百年考驗的結論有失慎重。自近代以來，西方人一方面出於對中國文化的無知，一方面也是出於殖民主義者的自大，有意無意地歪曲中華文明。還有日本人的包藏禍心，刻意斬斷中華文明史，說大禹是一種爬蟲，舜是一種蠟燭台，類似這樣的奇談怪論，都是日本人為了醜化我們的祖先而發明出來的。從民國初年開始，中國的學者們跟在外國人後面一步一趨，紛紛起來質疑古人關於中國文化和中華文明史的各種結論。近代的學者把中華文明史裁定為五千年，好象說得太長了在外國人面前直不起腰桿，再後來為了削足適履去迎合馬克思的唯物史觀，認為五千年太長了，又砍為三千五百年。很多古人認為是從遠古流傳下來的典藉，近現代的學者們硬要堅持說是秦漢以後的作品，理由是遠古的人們沒有後世那樣優美的文筆。憑什麼說遠古的人的文筆就一定不如後世？原來這是所謂的”進步史觀”在作祟，”進步史觀”認為人類的歷史就是越來越進步，人類永遠是一代比一代高明，所以越是遠古的人就越愚蠢。這是西方人在文藝復興之後就西方兩千多年的歷史經驗總結出的一種觀點，並不能作為全人類的定論。在這樣的時代背景之下，近現代學者對《易經》的淵源和性質的論斷，是不可能沒有問題的。《易經》到底是一部什麼性質的書，通行的說法認為《易經》起源於卜筮，或者直接說就是一部卜筮的書。古人的確是運用《易經》卜筮，但不能據此就認為《易經》就是一部卜筮的書，因為卜筮只是《易經》的一種用途之一，《易經》的原理可以應用於任何一個方面。
對於《易經》的來源和性質，一種說法是：”它不像是我們這一個時期的人類文化，而是上一個冰河時期的人類文化，發達到最高點，把科學的無數法則，歸納又歸納，最後歸納到八個簡單的符號——八卦，留下來這麼一點東西，而被我們的老祖宗發現了拿來用。我想我們的老祖宗，說不定還不會有那麼高的智慧，達到能夠創造出來《易經》的程度。《易經》的法則，隨便用在哪裡都通的，以現在的科學來看，《易經》的法則，用在化學上亦通，用在物理上亦通，所以《易經》的法則，真正是人類智慧的結晶。” 如果在上一個冰河時期確實有遠遠超過現代人類的高度文明，則相信產生於近代西方的”進步史觀”的人，以及信奉馬克思的馬教信徒就成了井底之蛙。按照《易經》所闡釋的宇宙萬物陰消陽長、陽消陰長的變易法則，所謂”無平不陂，無往不復”（《易·泰》），上一個冰河時期存在遠遠超過現在的人類文明是必然的，現在的人類文明到達到極限之後走向衰亡也是必然的。宋儒邵雍（1011年－1077年）參考佛經所說的無量無數的宇宙成、住、空、壞的劫運變化，按照《易經》的數理推演出了一套地球物理以及人類文明的演變法則。在《皇極經世》一書中，邵雍在無窮延伸的時間中，取天地循環終始為一巡，稱為”元”，以”元”作為計算時間的最大單位，其下又分有”會”、”運”、”世”，合三十年為一世，十二世為一運，三十運為一會，十二會為一元，一元共有十二萬九千六百年，是地球物理以及人類文明的一個循環周期。按照邵雍的推算，人類目前正處於如日中天的”午”會。根據現代地質學家的研究，更新世倒數第二個冰河期里斯（Riss）冰期（20萬年前至 13萬年前）結束，到更新世最後一個冰河期沃姆（Würm）冰期（11萬年前 至1萬2千年前）結束，中間包括一個間冰期里斯-沃姆（Riss-Würm）間冰期（13萬年前至11萬年前），兩個冰期之間的間隔大約是十二萬年左右。雖然現代科學家當前的研究成果不見得就能成為定論，但已經很接近邵雍用易經象數推算所得的結果了。最近這幾十年來，世界各地都陸續有史前文明遺迹的發現，很多過去得出的科學結論有待重新改寫，充分說明現代科學對人類自身的認識其實還很膚淺。
《周易》的有一個基本原則也叫作”三易”，意思是說《易經》包括了三個大原則：一、變易；二、簡易；三、不易。只要把握住這三個原則，對《易經》的基本思想就可以有一個大概的了解了。所謂”變易”，就是《易經》告訴人們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時間、空間當中，沒有一事、沒有一物、沒有一種情況、沒有一個思想是不變的，萬事萬物不可能不變，必定要變。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道”變”，有高度智慧的人，不但知道變化，而且能夠適應變化。所以古人才說：”不讀易不可為將相”，”不研易，不可為良醫”，”不研易，不足以言太醫”。說到萬事萬物的不斷變化，不得不說印度佛學中的一個名詞”無常”。自天竺高僧鳩摩羅什（梵語Kumārajīva ）（公元 344 — 413年）把《金剛經》首次翻譯到中國之後，《金剛經》的哲學思想與《易經》的基本原則完全一致，因而對中國文化產生了深遠的影響。《金剛經》末尾有名的四句偈說：”一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，就是對”無常”的最好的概括。”有為法”指的是宇宙萬象，萬事萬物，沒有一事一物不是象夢幻，象水泡上的影像，象早晨的露水，象劃過天空的閃電一樣，瞬間即逝。這與”子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜！”相比，有異曲同工之妙。”無常”是佛學的基本理論之一，意思是世界上沒有一種東西能永恆存在的，所以名為”無常”，與《易經》中所說的變易的道理完全相通。中國文化中的《易經》講的是原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見一個人生下來之後，一定會病、會老、會死，再深入觀察就會發現宇宙萬物都是如此，就把這樣的現象稱為”無常”。宇宙間萬事萬物，有許多是人們的智慧知識還沒有辦法了解的。在這裏產生了一個問題，也可以說是哲學上認識論的問題，宇宙之間”有其理無其事”的現象，是因為人們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現；”有其事不知其理”的現象，是因為人們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是人們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。無論如何奧妙的事物，當人們的智慧足以能夠透徹了解它，在找出它的原理之後，就會變得平凡而又非常簡單。《易經》首先告訴人們宇宙間的事物隨時都在變，儘管萬事萬物的現象錯綜複雜，萬事萬物變化的法則也很複雜，只要人們懂了其中的原理、原則，就會化複雜為簡單，”難者不會，會者不難”，這就是《易經》的簡易原則。《易經》的不易原則指的是，萬事萬物隨時隨地都在變化，可是卻有一個永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是”上帝”、是”神”、是”主宰”、是”佛”、是”菩薩”。哲學家叫它是”本體”，科學家叫它是”功能”。不管冠以什麼樣的名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的”它”是不變的。南北朝時的傳奇人物傅翕(西元497～569)在悟道之後，借用老子的語言作了一首詩偈來描述這個不變的本體。
傅翕《法身頌》
有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋。
二零零八年十月七日
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（未完待續）
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