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RSS/FEED訂閱白光：中國哲學及孔孟之道的哲學基礎淺言（四）——治平第四
治平第四
一
中國有悠久的文明，也有舉世無雙的記錄歷史的傳統，歷朝歷代對涉及天下興亡的各種大事小事均有祥實的記錄。人類社會的政治、經濟等關係到國計民生的大事是輕易不能大規模做試驗的，因為成本太高，代價太大，搞不好就為讓千萬人死於非命。所以從歷史中總結經驗教訓，是人類達到少犯錯誤的唯一可行而有效的途徑。古人認真記錄歷史，其目的就是要讓後世能以史為鑒，盡量少犯前人已經犯過的錯誤。中國古人考慮問題都要顧及到千秋萬代，仁德之心不但要惠及當時，還要能夠澤被後世，這是中華文明【小編推薦:中華文化是高級文化系統】在全世界各古文明中唯一能夠延續不斷的原因之一。自民國初年以來，一幫知識分子們認為中國綿延不絕的文明是中國文化【小編推薦:中華文化是高級文化系統】固有的缺陷，是中國文化不如西洋文化的證據之一。在知識分子們看來，中國幾千年來一直在玩治亂循環的遊戲，一直沒有什麼長進，並據此總結出了」周期律」和」超穩定結構」。西方國家的歷史文化普遍都很短，整個歐洲大地幾千年來由不同的民族」亂烘烘你方唱罷我登場」，北美洲的美國從建國到現在也不過是兩百多年，加拿大建國一百多年。中國的歷史文化與西方相比，確實是大不一樣。但只要深入觀察，西方文明同樣也是有治亂循環的，只不過是形態與中國的不一樣而已。以《易經》的哲學看，」周期律」就象人的生命周期一樣，根本就沒有辦法克服。人的身體可以長期保持健康，普通人可以活到上百歲，按照道家的一些特殊方法修鍊，壽命可以延長到幾百年甚至上千年，但要想永遠不死，那是絕對不可能的。人類社會也是如此，可以保持長期穩定，要想永遠不亂，絕對辦不到。現代西方社會也一樣，並不是有了民主制度之後就會永遠承平而不會亂，衰亡敗亂的時代一定會到來。人類社會作為」負陰而抱陽」的萬事萬物之一，同樣也是遵循陰陽互為消長的法則在演變。《周易》六十四卦的排序隱涵了人類文明演變的過程，不過用六十四卦來推演人類社會的演變太過繁複，用前面說過的十二辟卦來推演更加簡明扼要。十二辟卦的乾卦可以用來代表天下太平，相應地坤卦就可以用來代表天下大亂，復、臨、泰、大壯、夬、乾這六個息卦用來代表社會逐漸由大亂演變到大治，姤、遁、否、觀、剝、坤這六個消卦用來代表社會逐漸由大治演變到大亂。十二辟卦是一個通用的公式，可以用來推演整個人類文明的演變，也可以用來推演一個民族、一個國家、一個家族、一個公司的興衰，時間跨度可以放大到幾萬年、幾十萬年，也可以縮小到幾十年。更準確地說，《易經》法則的運用是大而無外，小而無內，事無巨細均可包攬無餘。
中國傳統的觀念認為，歷史上最好的時代在夏、商、周三代以前，當時的社會被孔子稱為大同社會。近現代的中國學者受西方文化【小編推薦:中華文化是高級文化系統】的影響，只相信人類社會是越來越進步，越往上古的人類越是愚昧無知，所有的上古的社會都象美洲、非洲、澳洲原始叢林中的土著一樣。所以他們認定孔子說的大同社會只是孔子的政治理想，大同社會就象柏拉圖的理想國一樣，只是一種想象，並沒有事實依據。西方人傳統的時間觀念是一條無限長的直線，在數學上用一條數軸來表示；空間觀念是一個無限大的盒子，在數學上用三條數軸來表示，稱為三度空間。對於時間與空間之間的關係，西方人傳統的觀念認為兩者之間獨立不相干。整個經典物理學就是按照這樣的時空觀念建構起來的。西方人的思想文化觀念完全受制於這樣的時空觀念，無論是進化論、進步史觀，還是馬克思的歷史哲學都無一不是如此。馬克思的歷史哲學雖然加入了」辯證法」，說歷史是」螺旋式進步」，雖然有曲折，但總體的方向還是一條直線。 西方傳統的時空觀念來自於人的直覺，在小範圍內當然沒有問題，但超出了人能夠直覺的範圍就會遇到問題。一直到建立現代物理學，科學家才搞清楚時間與空間一體，空間是彎曲的，這種觀念單獨靠直覺根本不可能了解。雖然說現代物理學的結論還不是定論，但已經足以說明西方人傳統的時空觀念的局限性。遺憾的是現代西方人又偏執於人類社會與」自然界」互不相干，沒有把新的時空觀念引入人文科學。從《易經》的法則來看，宇宙之中並不存在西方人設想的那種直線，所謂的直線只不過是曲線的一部份，道體生化萬物的規則是」曲成萬物而不遺」。由《易經》數理推演的時間空間是一體的，都是按照陰陽的法則變化，時間與空間都是大而無外，小而無內。根據易經的法則，來自於西方的進步史觀在一定的範圍內是與事實相符的，但超出了其適用範圍就是繆論。在近現代的人類社會，有文化的文明人與居住熱帶叢林中的沒有文化的野蠻人共同生活在一個世界。在遠古時代，除了存在野蠻人之外，同樣也不排除有高度文明的人群，文明的形態也不見得就只有現代文明一種。這種情況正是孔子在《周易繫辭上傳》中所說的」方以類聚，物以群分」。孔子是從講述歷史的角度來說大同社會的，從《易經》的哲學觀念出發，可以合理地認定孔子講的就是歷史事實。
二
孔子在《禮記·禮運》中講述了大同社會的概況，原文如下：
「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏於已；力惡其不出於身也，不必為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。」
這段話的大意是說，三代以前大道行於天下的盛況，以及夏、商、周三代英明君王當政的時代，他雖然沒有趕上，不能躬逢盛世親眼目睹，但心嚮往之。在大道行於天下的時代，每個人都能為別人著想，選用賢德而又有能力的人出來管理社會事務，人與人之間講究信用，謀求和睦。
所以人並不只是孝敬自己的父母，也孝敬別人的父母；並不只是慈愛自己的子女，也慈愛別人的子女。所有的老人都能夠得到贍養；每一個正當壯年的人都能發揮自己的特長；所有的幼兒都能夠得到良好的培養；矜、寡、孤、獨（少而無父者謂之孤；老而無子者謂之獨；老而無妻者謂之矜；老而無夫者謂之寡。——《禮記·王制》）和殘疾者，這些社會上最苦的人都能夠得到良好的照顧。男子各有各的職分，各盡其職，女子有自己的歸屬。對於各種物質財富，只擔心被浪費，不必一定要放在自己的家裡；對於自身的能力，只擔心不能夠發揮出來，不必一定要為了個人利益才出力。所以機詐之心杜絕了，劫奪偷盜殺人越貨的壞事不會出現，所以連住宅外的大門也可以不關。這樣一個人與人之間互敬互愛、沒有仇恨、沒有爭鬥的社會，就叫做」大同」社會。
大同社會的基本特徵是，人的智慧和德行都很高，人與人之間能夠做到自覺自愿地互敬互愛。中國文化論人的修善講究仁與智，仁與智是緊密相關的，大仁必智，大智必仁。如果進一步細講，還要包括勇，大仁大智必勇，大勇必仁必智。仁者無憂，在於自在隨緣，子思在《中庸》中描繪了仁者的境界：」君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨，上不怨天，下不尤人。」大仁之人無論處於什麼樣的境遇，都可以做到不被環境左右，因而逍遙自在。智者不惑，因為洞察真相，大智之人明了宇宙萬物的本原，知道萬事萬物變化的來龍去脈， 因而可以做到無過失。勇者不懼，源於無我無畏，大勇之人沒有自私自利的小我，與宇宙萬物渾為一體，因而無所畏懼。能夠做到大仁、大智、大勇的人就叫聖人。學習聖人之道已經有一定的造詣，但還沒有到達聖人境界的一切人都叫賢人。大同社會就是一個以聖人和賢人為主流的社會，整個社會的風氣完全由聖賢所主導。社會的演變是一個緩慢漸近的過程，堯、舜的時代已處處於大同社會的末期，莊子的《讓王》篇，可以看成是大同時代的人的思想境界部份寫照。大同社會日常生活的祥細的情形難以確定，但顯然也不會是現代學者所說的那種原始社會，現代學者所說的氏族部落的原型就是美洲、澳洲和非洲的土著。熱帶叢林中的土著無論是與現代文明相比，還是與四大古文明相比，其文明程度都非常低。大同社會顯然也不是馬克思所說的那種」原始共產主義」，原始共產主義的原型就是熱帶叢林中的土著，雖然在部族內部沒有私有財產的觀念，但在部族與部族之間還是要分彼此的，否則就不會時常發生部族之間的戰爭。馬克思的社會形態劃分完全是以財產的擁有為標準，財產在馬克思那裡就是人類的一切，馬克思的理論只不過是他所批判的」拜物教」的另一種翻版。孔子所說的大同社會是一個高度文明的社會，其物質文明也許遠遠比不上現代文明，但精神文明絕對是遠遠超過現代文明。對於達到聖賢境界的人來說，無論是否有現代物質文明提供的方便，都可以做到」無入而不自得」。對於現代科技所帶來的物質文明，中國文化並不是沒有能力做到，而是不願意往這個方面努力。以道家為例來說，道家人物可以算作中國古代的科學家，道家注重研究宇宙物理和生命的奧秘，其根本目的是為了克服物理世界和物質世界的束縛，克服時間和空間的束縛，實現莊子所說的」逍遙遊」，說白了也就是在事相上而不僅僅只是理論上做到聖人的物我一如，」無入而不自得」。以道家思想來說，依賴於物就是」役於物」，被物質所捆綁，過度依賴於物就是被物質過度捆綁。比方說，現代化的城市高度依賴於電和自來水，如果突然停電停水，社會生活就會陷入混亂，如果長期停電停水，社會生活就會陷入癱瘓。人一切的憂患都來源於人的生命依賴於這個由血肉組成的身體，所以《老子》第十三章說：」吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」身體只不過是生命的工具，並不是生命的本身，由父母所生的這個依賴於物質的身體工具並不好用，除了要吃喝拉撒還有生老病死的麻煩，人世間的天災人禍種種苦難都是由人的這個血肉之軀而起。轉變由父母所生的這個血肉之體，甚至再造一個不受物理、物質束縛，與普通的血肉之軀完全不一樣的身體，這就是道家的神仙思想的基本出發點。這種思想顯然是現代西方科技文明還沒有辦法理解的，其思想的來源同樣也是出自於《易經》。聖人完美無缺地達到了大仁、大智、大勇的境界，可以做到沒有任何過失，當然也不會明知故犯去製造過失，所以超凡入聖之後就永遠都是聖人，不會再墮落。賢人還沒有達到聖人的境界，還處於進德修業的過程之中，學如逆水行舟，不進則退，超凡入聖也不是人一生短短几十年上百年的努力就能實現的，所以在超凡入聖之前，如果遇到了不好的外在環境，再次墮落是完全有可能的。另一方面，由道體所所變化出來的生命作為宇宙萬物的一部份，其數量無窮無盡。」方以類聚，物以群分」，相同形態的生命會聚在一起，越聚越多之後成為成為相應型態的群體社會。有聚就有散，聚與散互為陰陽，由相同形態的生命聚攏而成的群體社會最終走向消散無可避免。物極必反，大同社會一定會退化，這是由大同社會的基本特徵和宇宙萬物陰陽消長變化的法則所決定的，聖人只能順應法則而不能改變法則。
完美的大同社會可以用純陽的乾卦來代表，尤如月盈則虧， 陽極則陰生，純陽的乾卦變成了」天風姤」，再變就成了」天山遁」。陽消則陰長，變到最後就會成為純陰的坤卦。人心開始墮落之後，大同社會就變成了既往的歷史。人心墮落表現為人我彼此分別的心態越來越重，厚此而薄彼，背離人我一如、物我一如的境界越來越遠。人我之間做不到一視同仁就難以做到」忠」，難以做到」忠」就難以做到」恕」，做不到恕人與與之間就要開始爭，爭進一步升級就是斗，斗進一步升級就是相互殘殺的戰爭，戰爭的結果是屍堆成山，血流成河，冤冤相報，苦難無窮無盡。人心一旦開始墮落，」方以類聚，物以群分」，同聲相應，同氣相求，嚮往聖賢之道的君子越來越少，背離聖賢之道的小人越來越多。演變到」天地否」時，陰陽各半，否卦彖辭說：」內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」」內小人」就是親近小人，」外君子」就是遠離君子，人們紛紛親近小人，遠離君子，小人越來越多，君子越來越少，所以說」小人道長，君子道消」。否卦說得是走下坡路時的情形，與此相對的是，否卦的反對卦泰卦說的是走上坡路時的情形。泰卦彖辭說：」內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。」」內君子」就是親近君子，」外小人」就是遠離小人，人們紛紛親近君子，遠離小人，君子越來越多，小人越來越少，所以說」君子道長，小人道消」。到人類文明快滅亡的時侯，這個地球上就上的君子之道就完全消隱了，用與純陽的乾卦完全相對的純陰的坤卦來代表。在人類文明快滅亡的時代，在這個地球上人與人之間已經沒有愛，唯有無窮無盡的仇恨，人類社會生活的全部內容就是隨時隨地準備殘害別人和防備別人殘害，整個世界變成了人間地獄。說到人類文明的毀滅，在西方的科技還沒有出現之前，人類文明並不具備毀滅的條件，在西方科技的推動之下，人類已經擁有足以自我毀滅好幾次的核子武器，只要出現一個西特勒式的惡魔掌握了核子武器的情形，只要按幾下按鈕就可以讓人類文明在瞬間毀滅。按照《易經》的法則，人類文明最終一定會走向衰亡，人類文明的衰亡的根本原因是人類的徹底墮落，並不是因為地球的毀滅而滅亡。當然，在人類文明快滅亡的時代，人類的整個生存環境同樣也會變得非常惡劣。地球的整個生態環境是全體人類共同的福祉，人類的行為離」親親、仁民、愛物」的境界越遠則人類整體的福祉越薄，地球的生態環境越惡劣。俗話說」福人居福地，福地居福人」，說的就是這個意思。眼前就有現成的例子，北歐地區的民風比中國大陸純樸，道德水平普遍比中國大陸高，所以生態環境普遍比中國大陸好；在非洲的一些地區戰亂不斷，瘟疫流行，生存環境非常惡劣，不是飢荒就是愛滋病，在這樣的地方人的道德水平普遍低下。人類文明必然走向滅亡，就象人一定會死一樣。人可以通過自身的努力，使身體保持健康，使壽命延長。人類同樣也可以通過自身的努力，使天下太平，使人與人之間儘可能互敬互愛，延長人類現有文明的壽命。當然如果人類社會已經到了類似於患期癌症患者的地步，那就是真的是不可救藥了。以《易經》的法則看，生死只不過是陰陽互變化所形成的兩種完全相反的現象，並不存在一般人所想象的那種生與死。在現有人類文明滅亡之後，還會有全新的人類文明出現。就算是地球、太陽系乃至整個銀河系毀滅了，在若干億萬年之後，還會有新的星系、新的世界和新的生命形成。所以《周易》的最後一卦是」水火未濟」，顯示萬事萬物永遠沒有窮盡。
三
介紹完大同社會之後，孔子緊接著又介紹從大同社會退化而來的小康社會，原文如下：
「今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為已，大人世及以為禮，域郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡，以賢勇知，以功為已。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常，如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康。」
這段話的大意是說，現在人心墮落，大道隱退了，人們只為自家的利益著想，不會為別人著想。人們只是孝敬自己的雙親，愛護自己的子女。人們把物資據為己有，只是為自己出力。諸侯天子們的權力更迭變成了世襲相承，並成為名正言順的禮制；修建城郭溝池來自我保護；制定禮儀作為綱紀，用來確定君臣關係，使父子關係淳厚，使兄弟關係和睦，使夫妻關係和諧；使各種制度得以確立，劃分田地和住宅；推崇有勇有智的人，人們只為自己建功立業。所以，計謀就開始興盛起來，因而爭鬥也就不可避免了。象大禹、湯王、文王、武王、成王、周公這些人，由此成為三代中的傑出人物。這六位君子，沒有哪個不謹慎奉行禮制的。他們彰昌禮制的內涵，用它們來考察人們的信用，揭露過錯，樹立講求禮讓的典範，為百姓昭示禮法的儀軌。如果有越軌的反常行為，有權勢者也要斥退，百姓也會把它看成禍害。這樣一種雖然人有私心，但在禮制的約束之下，人們不會因為自私自利而相互衝突、相互爭鬥的社會，就叫做」小康」社會。
孔子所說的」今大道既隱」，意思是現在完美無缺的君子之道隱退了，小人之道開始顯現了，用卦象說，就是乾卦變成了姤卦、遁卦。小人之道顯現之後，人我分別、厚此薄彼的心態越來越重。如果不對人的自私自利進行約束，人與人之間的衝突就無可避免。象大禹、湯王、文王、武王、成王、周公這些影響了一個時代的傑出人物，就是看了人類開始墮落之後的情形，才想辦法制定」禮」來補救。《老子》第三十八章也說：」故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而是后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」老子說的與孔子說的是一個意思，社會開始變亂了，需要用禮來防止社會繼續變亂。」禮」是一種不得已而採取的辦法，就象人生病了不得不吃藥，健康無病的人自然不用吃藥。夏、商、周三代用禮來治理社會，在禮的約束之下，整個社會和睦相處，人人都能安居樂業，這樣的社會就是小康社會。夏、商、周三代的小康社會雖然比大同社會差了一等，但也足以能讓孔子羡慕不已了。孔子生活的時代處於周朝的中後期，社會已經演變到了」禮崩樂壞」的境地，文王、武王、成王、周公制定的周禮已經開始廢棄了，整個社會已經開始亂象萌生。
現代人提到」禮」，一般首先想到的就是」文明禮貌」，再深一點可能還會想到婚禮和喪禮。禮貌和婚喪二禮當然也是禮，但只能算是禮的一部份。另一方面，現代中國人的禮貌和婚喪二禮已經流為一種空洞的形式，禮的精神內涵已經沒有了。中國文化所說的」禮」，包括了宗教、道德和法律的規範，廣義的」禮」還包括了教育和思想文化。貫串宗教、道德和法律規範的核心精神都是」誠敬」二字，所以統稱為禮，禮的真正的精神內涵就是」誠敬」二字。西方法律的精神是公平正義，這是從人的外在行為和行為的結果來說的。中國傳統的法律精神就是從人的心態來說的，人在做出一個重大行為之前必然要先在內心有所決定，一個人如果隨時能保持內心的誠敬，做出來的行為所產生的結果自然符合公平正義。禮的精神類似於中醫，中醫講究治未病而不是治已病，注重事先的預防，而不是等形成不良後果之後才來補救， 這是中西方法律傳統的一大區別之一。對於中國文化中的」禮」，現代的中國的一些學者們出於種種莫名其妙的成見，往往說得異常複雜而又讓人不知所云。」禮」實際上是一種人類社會的普遍現象，西方文化雖然沒有」禮」這個詞，但同樣也有是有禮的事實和現象的。就以西方人的婚禮來說，是同時具足宗教、道德和法律的成分的。西方人在教堂舉行婚禮，在上帝面前宣誓一輩子互敬互愛，同甘共苦，這就是婚禮中的宗教成分；大宴賓客，告知親朋好友，男女雙方正式結為夫婦，以後將按照社會通行的家庭倫理道德規範來生活，這就是道德的成分；在政府的婚姻登記部門登記領取結婚證，這就是法律的成分。再以西方人的國禮來說，美國總統就職要手按聖經宣誓，美國法庭的證人在出庭作證之前也要手按聖經宣誓，這就是西方人國禮中的宗教成分，道德和法律的成分自然已經包括在其中。說到這裏不得不讓人感嘆，近現代的中國人口口聲要打倒中國的傳統，要全盤西化，實際的情況是置西方文化的精華于不顧，拚命去撿西方人的粃糠渣滓，結果是在斷送了中國傳統的文化之後，搞出了一個不西不中的怪胎，搞得人心大亂，民不聊生，苦難無盡。在中共治下成長起來的一代人深受馬列主義的影響，對美國人國禮中的宗教成分以看戲的態度來對待，甚至嗤之以鼻，殊不知正是這一點點宗教的成份對美國的國運具有不可估量的影響力。對現前可以觀察到的美國人的國禮都缺乏理解的智慧，對於中國兩三千年前的古禮就更加缺乏足夠的智慧來理解了。要透徹理解禮對人類社會的作用，只要把婚禮的功用搞清楚就夠了。婚姻的目的是讓男女雙方結成夫婦，要維持夫婦關係的長期穩定和諧，結成夫婦的男女雙方之間必須長期保持互敬互愛。夫婦之間互敬互愛的基礎當然是男女之間的感情，但感情的實質其實還是自私自利，男女之間愛起來可以愛得昏天黑地，那是因為雙方都能滿足對方對男女情愛的需要，人的心是會變的，等到某一天其中有一方覺得對方不再能滿足自己對男女情愛的需要，感情的基礎就蕩然無存了。所以要有效地維持夫婦關係，完全依靠男女雙方自覺自愿地長期保持互敬互愛，不排除極少數人有做得到的可能，但絕大多數人是做不到的，所以需要有婚禮來從外部約束。作為外部約束的婚禮，並不是一般人所理解的那種結婚儀式，而是傳統文化【小編推薦:中華文化是高級文化系統】所講的包括了宗教、道德和法律的規範在內的婚禮。就婚禮的宗教成分來說，西方人信仰上帝，男女雙方在上帝面前發誓願意與對方結成夫妻，願意永遠敬愛對方，對於真正虔誠的宗教徒來說，發這樣的誓言是一樁很嚴重的事，其嚴重性遠遠超過了政府的婚姻登記；中國人雖然沒有類似於基督教宗教傳統，但在中國傳統的婚禮中，男女雙方成婚要敬告祖宗，昭告天地，這就是中國式的宗教，與古代諸侯之間昭告天地歃血為盟的宗教精神是一致的。說到宗教，不得不談中國傳統文化【小編推薦:中華文化是高級文化系統】兼容並蓄的宗教精神，所謂」道并行而不悖」，你有你的神明，我有我的神明，我敬我的神明也敬你的神明，中國的古人沒有因為宗教發生過戰爭，雖然教義上的學術爭論無可避免，但並沒有真正排斥過外來宗教。中國傳統的婚禮雖然沒有政府登記的環節，但婚禮本身就具有法律的效力，所有參与婚禮的男女雙方的親朋好友就是建立婚姻關係的見證人。
四
對於人類社會為什麼需要禮，與及禮的功用，孔子在《禮記·禮運》中的講解是：
「何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利，爭奪相殺，謂之人患。故聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也。美惡皆在其心，不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？」
喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲這七種人情，是人人與生俱來的，不用學習就會。對這七種人情如果不進行治理，就個人來說會害人害己，就整個社會來說會造成衝突鬥爭不斷，苦難無窮無盡。以洪水作比喻來說明，如果洪水不按一定的路徑流動就會四處泛濫，造成洪災，所以需要治理洪水，治理洪水的原則是讓洪水按照固定的路徑流入江河湖海，而還是任其隨著地勢亂流。父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠這十種人義，並不是人人與生俱來就會的，一方面需要以內在的人格修養為基礎，一方面需要有外在的力量來約束，因為維持大同社會的君子之道開始消隱之後，人心已經墮落了，要完全靠人的自覺自愿來達到這十種人義，在整個社會的範圍內已經無法做到了，這就是禮得以存在的基礎。十種人義實際上就是仁愛之心的細化和具體落實，抽象地談論仁愛沒有什麼意義，還須要進一步細化和具體落實。需要強調的是，君仁、臣忠這兩義所涉及到的君臣關係長期被人曲解，如果不釐清其中的混淆是非就會錯解儒家思想，進而貶低中國文化的價值。」君」這個字，從古體字的造型看，是一根拐杖和一個開口，這是一個會意字，拐杖代表的是年歲已高的人，開口代表的是人開口講話，兩者合起來就是一個」君」字，意思是德行高、學識豐富的長者，這樣的人開口講話當然就有威信。所以」君」這個字的原意並不是單純指國君或者皇帝，君臣關係泛指一切領導與部屬之間的關係。君臣關係也不是流俗所認為的那種單向的關係，所謂」君叫臣死，臣不得不死」並不符合事實。孟子說：」君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」（《孟子.離婁篇下》）西方社會在原始資本主義階段，資本家為了大發橫財殘酷壓榨工人的血汗，當然現在中國大陸的無良資本家們也是如此，這種情形就是孟子所說的」君之視臣如犬馬」、」君之視臣如土芥」，正是資本家的貪婪和殘忍製造了共產主義革命的土壤。人與人之間互敬互愛，人與人之間的交往有信用，親睦友好，這樣的狀況叫」人利」；人與人之間相互輕視，相互仇視，為了得到利益相互爭奪，相互殘殺，這樣的狀況叫」人禍」。要在人與人之間實現十種人義，使人與人之間互敬互愛，相處有信用，親睦友好，崇尚辭讓，消除爭奪，實現人人都能得人利而遠離人禍，必須用禮來治理七種人情，若不如此就根本不可能實現。飲食和男女的欲求是人最根本的慾望，能滿足人的飲食和男女欲求的事物就是利；死亡、貧窮和痛苦是人最厭惡的事物，能導致死亡、貧窮和痛苦的事物就是害。一般人日常的起心動念，基本上就是圍繞著算計利害和如何趨利避害在轉。一個的人心到底如何別人是看不到的，美醜善惡在人的內心，而不是在人的外表。如果沒有禮的幫助，一個人內心的美醜善惡到底如何，別人並沒有辦法真正了解，這就是禮的最基本的功用。還是以前面所舉的婚禮的例子來說，男女雙方是不是真的愛對方，願意共同在一起過一輩子，從人的外表並不能真正看清楚到底是真心實意，還是虛情假意，僅僅只是為了欺騙對方的感情，只有在雙方都願意並實際接受了婚禮的約束，才可以斷定男女雙方的感情是出自真心而不是欺騙。再舉個例子來說，如果沒有完備的商業合同法，現代社會的商業活動將會處於半癱瘓的狀態，整個社會的經濟秩序就會大亂，可以從這個地方去體會禮的功用。用禮來使整個社會處於」治」的狀態，遠離」亂」的狀態，關係到每一個人的福祉，而不是象深受馬克思的階級鬥爭理論影響的學者們所撻的那樣，只是為了維護」統治階級」的利益。
要使社會長治久安，人民安居樂業， 只靠禮對人進行外部約束只是一種不得已而用之的補救措施，最根本辦法的還是要提高人的內在人格修養，使人與人之間能夠自覺自愿地互敬互愛。只有讓君子之道長，小人之道消，保證正氣能夠壓過邪氣，才能讓社會長久保持大治。如何讓讓君子之道長，小人之道消？唯一的辦法就是在全社會範圍內進行廣泛而深入的人格教育，這正是《禮記·學記》中所說的，」君子如欲化民成俗，其必由學乎！玉不琢，不成器，人不學，不知道。是故古之王者，建國君民，教學為先。」這是中國文化中真正的教育哲學，教育的首要目的就是培養一個人的品格，謀生的技能放在第二位，先學做人，後學做事，人品是本，技能是末。如果一個人做事的能力很強，但人品很壞，最終的結局一定是害人害己，而且是能力越強，為害的程度越大。中國傳統的人格教育分為小學和大學兩個階段，小學和大學的劃分是按照人心理成熟的階段來確定教學內容，而不是近現代學從西方的學過來的那種學校制度。小學階段適用於人的少年時期，主要的教學內容是洒掃庭除，進退應對，學習如何自理日常生活中的各種瑣事，如何愛身邊的各種人，如何行各種禮儀，如何說各種敬語，為人一生的立身處世打下紮實的基礎。清代的李毓秀（西元1662—1722）根據中國傳統的小學教育的原則，並接合當時的社會生活編訂了《訓蒙文》一書。《訓蒙文》以《論語·學而》中」弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」一句為中心，分為五個部分，具體列述弟子在家、出外、待人、接物與學習上應該恪守的守則規範，囊括了傳統小學教育的全部內容。後來清代的賈存仁又進一步修訂改編《訓蒙文》，並改名為《弟子規》。《弟子規》是一本啟蒙養正，教育子弟敦倫盡份防邪存誠，養成忠厚家風的最佳讀物。在佛門大德凈空法師的大力倡導之下，近年來在海內外華人中間已經形成了學習《弟子規》的潮流，顯示出了中華文明開始走向復興的跡象。中國傳統的大學教育的原則與內容集中體現在孔子的學生曾子所著的《大學》之中。《大學》原本是《禮記》中的一篇，宋儒朱熹把《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》合編在一起，並加了他自己的註解，稱為《四書集注》。從明朝開始，朱熹的《四書集注》成為科舉考試的法定必考內容，朱熹的思想統治了明清兩代五百多年，這也可以說是中國文化的大不幸，中國自明代開始的思想專制對中國國運的衰落有不可推卸的責任，其思想的流弊一直影響到近現代。在朱熹的鼓吹之下，《大學》成了帝王之學，既然是帝王之學，普通人做不了帝王只好敬而遠之，而有帝王野心的人卻又把朱注的《大學》當作無上的成功秘笈。其實曾子在文中已經說得很清楚，」自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。大學就是大人之學，成人之學，上至天子，下至庶人，任何人都需要不斷修身養性，努力塑造一個完美的人格，這就是大學的基本原則。《大學》開篇就提出了大學的教學目標：」大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」大學的教學目標有三個：一是讓人能夠明」明德」，就是悟道；二是讓人」親民」，能夠做到愛一切人；三是讓人」止於至善」，能夠達到完美無缺的聖人境界。這三個目標都是針對人的智慧和品格培養而言的，為每一個人的修身養性提供了一個標準。朱熹為了標榜《大學》是帝王之學，在他的《四書集注》中擅自改變《大學》原文的文字和前後句段的次序，把原文的」親民」改為」新民」，一字之差，文意天地懸隔。所謂」新民」就是把舊人改造成新人，矛頭指向的是」愚昧無知的草民」，而不是指向自己，已經遠離了孔孟」反求諸己」的根本精神。子思在《中庸》中引用孔子的話：」射有似乎君子，失諸正皓，反求諸身。」孟子在《離婁上》中說：」愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。」民國初年開始，知識分子們口口聲聲要」改造國民性」，」改造國民性」就是朱熹所謂」新民」的現代化表述，由此可見朱熹思想的流弊影響是如此之深遠。毛澤東在大陸登上帝位之後，發動了一波又一波的政治運動，把朱熹」新民」的思想發揮得淋漓盡致。毛澤東青年時代在長沙的嶽麓書院自修，朱熹曾經主持過嶽麓書院的教務，毛澤東在朱熹的文化氛圍之下讀書，深受朱熹的影響是再自然不過的事。毛澤東把他組織的學習團體命名為」新民學會」，朱熹」新民」的思想在青年毛澤東的心裏生根發芽，影響了他的一生，因而也影響億萬百姓的身家性命。關於」新民」，什麼樣才叫」新」，什麼樣才叫」舊」，從哲學的觀念看都是相對而言的，並不存在一個絕對的標準。」新民」最終結果只會是，誰的聲音大誰就是」新」，聲音小的就成了需要接受改造的舊人；誰手裡的槍杆子硬誰就是」新」，無權無勢的人就成了需要接受改造的舊人。對於曾子的《大學》，從南懷瑾先生講課錄音整理出版的《原本大學微言》一書已經講解得非常透徹。
餘論
相對於世界其它文明而言，中華文明可謂是早熟的文明，早在秦漢之前，中華文明就已經成熟了。在此後的兩千多年中，歷朝歷代的中國人都是在享用先秦的文明成果，並沒有什麼實質意義的創新。之所以會出現這樣的情況，是因為秦漢之前的古人們已經把人類面對的各種困境，包括宇宙、生命、宗教、人文等方問題基本搞清楚了，至少可以說對這些問題基本的大原則已經搞清楚了。相形之下，作為西方文明源頭的古希臘文明，就解決人類生存困境方面取得的成果而言，遠遠遜於中華文明。西方文明起點低，所以後世的西方人爭訟不休，各種異說推陳出新，乍看之下，似乎一直在不斷進步。實際上，時至今日西方人從古希臘繼承下來的各種哲學問題，無論是本體論、認識論，還是人文思想，依然還在聚訟不休，並沒有真正解決，只不過是物質文明的光耀暫時把這些問題掩蓋住了，人們已經沉溺於物慾的追求而難以自撥。在西方文化中，各種哲學思想相互衝突，宗教思想無法自圓其說。現代科學理論在經歷了經典物理學到現代物理學的飛躍之後，科學界終於認識到現有的各種科學理論只不過是局部的真理，有限的真理，隨時都有可能被新發現的事實證偽。此外，西方的宗教、哲學和科學之間無法融通的問題，迄今為止依然如故。西方文化中存在的這些問題，完全可以在中國先秦的思想學術中找到解決的鎖鑰。現在說中華文明比西方文明高明，自然是有很多人不會服氣的。對於中華文明的責難，基本上就是圍繞著這幾個問題：為什麼中國沒有發展出西式科學和民主？為什麼最近這兩三百年來中國落後于西方？為什麼中國歷史上還會有那麼多的人禍？關於這些問題，有的已經在上文中有所涉及，要深入展開需要專文來討論，這裏只簡單談兩點。對於西方的民主，首先要認清歷史事實，古希臘的民主已經滅亡了，古羅馬的共和國最終被專制所取代，美國從建國到現在也只不過是兩百多年，美國黑人得到真正的國民待遇還不到五十年，歐洲的很多國家脫離帝王政治也還不到一百年，幾百年的時間相對於整個人類文明來說只不過是一瞬間而已。並不存在什麼脫離了人類自身特性的單向的歷史進步規律，只要人性沒有發生根本性的轉變，太陽底下沒有新鮮事，把時間的跨度放大之後，一切皆有可能。就中國本身的問題而言，古聖先賢的思想雖然高明，但後世的人有能力採用多少，願意採用多少，是由每個時代的人自身的特性所決定的。比如說諱疾忌醫的問題，病人如果不承認自己有病，不願意接受治療，不管醫生有多高明都沒有用，而諱疾忌醫恰恰是人性的一大毛病之一。」射有似乎君子，失諸正皓，反求諸身。」孔子的話雖然是在說君子之道，但同時也反映出了一個問題，人世間的事，追根溯源根本的癥結還是在當事者自身，不但個人是如此，社會群體也是如此。對於一個社會、一個時代來說，能夠影響社會風氣、主導時代潮流的菁英人物負有不可推卸的責任，這也正是《春秋》責備賢者的精神所在。
二零零八年十月七日
（全文完）
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