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   無弦琴:評東海之儒家三法印

   一、合乎儒學之道的三法印

   東海雲：佛教的核心最高義理是三法印：諸行無常、諸法無我和涅盤寂靜。所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法或是否究竟的方法。佛教認為，凡是究竟的佛法一定符合三法印，它是人生宇宙的最高真理，任何人都無法推翻與破壞。

   儒家也有自己的「法印」。

   儘管儒家重視權道尊重現實，常能因時因人因地而制宜，也就是佛家的第二義諦和善巧方便，但是，儒家也有其核心和原則，那就是我在《堅持「三本」不動搖！》中所概括的仁本、民本和人本「三本」：

   就社會制度而言必須堅持以民為本，就人神關係而言必須堅持以人為本，就人類道德而言必須堅持以仁為本！

   仁本、民本、人本，這就是儒家三法印。

   儒家三法印又可歸結為一法印：仁！

   仁相當於儒學的「一實相印」，是總攝民本、人本、義、良知等儒法的最高法印

   「仁」是形上形下徹上徹下、統內統外徹里徹外的，形上為道，在天為理（天理），在人為性（人性），在身為心（良知），

   二、內聖（仁）外王（王道）曲成禮樂刑政

   東海雲：例如，川江號子先生在《梟聲何時變奏？》所問的幾個問題，如「儒學微言大義，仁智各見，門派迭生，泥潭越攪越渾，如何以有涯之生將其廓清？」「以儒學為母體，能孵出新文化的雛形么？以儒學為溫床，能育出現代文明的新苗么？以儒學為框架，能畫出平等自由的藍圖么？以儒學為窠巢，能引來賽先生德先生安家落戶么？」諸如此類問題，皆可迎「印」而解、以「印」作答。

   佛法為出世法，佛教三法印只限在佛教內部使用；儒學不僅致力安立個體生命，同時致力社會變革，徹內徹外內聖外王，聖學盡性，王道「三通」，所以，儒家法印，不僅適合於世間各種學說，用於各種出世法也無不可（所謂出世，相對而言，歸根結底沒有哪門出世法是在世外修的。佛法為出世間法，亦含世間法。智度論雲：菩薩能了知眾生之根欲性有種種，分別施予法葯。葯有二種，指的就是世間法出世間法）。

   儘管具體形式各異，但即使最高理想王道政治，也包含民主原則。民主制度，是王道政治的初級階段，所以，可以說民主是世間共法；而「仁」，則是世出世間的共法。在儒學中，「仁」是形上形下徹上徹下、統內統外徹里徹外的，形上為道，在天為理（天理），在人為性（人性），在身為心（良知），于囯為政（仁政，仁政的具體內容和制度表現因地、因時而異），于王為道（王者，天下共往也）。

   無弦琴以為：「最高理想王道政治，也包含民主原則。民主制度，是王道政治的初級階段，所以，可以說民主是世間共法」。這非常好。民主立基於各種文化上，有各種形態。但是不同之中內有其共通性。這些共通性、普世性的原則是不可違的。可超越之不可不涵攝之。王道的初級階段，這概念是非常好，這說明儒家之民主與西方民主的目的、性質、內涵之大異。又說明摒棄「義和團」心態、宣傳家的感情用事，而是以求涵攝西方政治之優點、人類政治之共法。超越又涵攝世間共法，尋求可行的能夠救世的政治、有經世致用之現實性，這是王道的初級階段的底蘊。同時又不忘大同王道之終極理想。

   最後：

   無弦琴以為東海先生文章中有一點含糊之處：當具體某種言論或行為難以確定究竟是否合乎仁義之時，或者沒有外在的標準可供參照之時，就要憑良知去抉擇了。王陽明說得好：「夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？」（《答羅整庵少宰書》）。

   其實，陽明學的良知即仁，仁即本心即孟子之「盡心知性知天」之「盡心」。名有不同，其實一也，孟子之「盡心」是孔子之「仁」之發展，陽明學之「良知」又是孟子「盡心」之發展。皆仁也。

   再提一點建議：東海兄的此文如果再嚴密而充分，則大善也。

   （梟注：謝謝無君共鳴。我說過了，仁是形上形下徹里徹外的，是總攝民本、人本、義、良知的，仁即良知，良知即仁也。但分而言之，良知是性、是心，是形上天道之仁在人身上的落實。故中庸雲：「天命之謂性」；王陽明言「自其形體者謂之天；主宰也謂之帝；流行也謂之命；賦於人也謂之性；主于身者謂之心」(《傳習錄》)。伊川曰「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。」(《近思錄》)。這裏沒有絲毫含糊也）