恕朝中共發獅吼,獨向神州樹仁旗! /東海一梟

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恕朝中共發獅吼,獨向神州樹仁旗! /東海一梟

帖子東海一梟的粉絲 » 2019年6月25日

   恕朝中共發獅吼,獨向神州樹仁旗!

   ----東海難不倒(291----297)

   

   

   291東海之友:你問哪個知識分子敢「與共產黨直接對立與正面衝突」?冒昧問一下:你自己呢?

   東海老人答:

   作為儒者,我多次表示:對於暴力革命,不參与、不反對,是否贊同,要看形勢的發展而定,更要看發起革命的是什麼人而定。「與共產黨直接對立與正面衝突」雖不等於暴力革命,但也有類似之處,我的態度可以以此類推。

   我自己並不選擇暴力性質的「直接對立與正面衝突」。這有政治、社會、文化及個人理想各方面的整體考量,我的思想和選擇要受仁義大原則的制約指導。

   我沒有鼓勵和呼籲知識分子「與共產黨直接對立與正面衝突」,但如果有這樣的知識分子出現,我不會反對,而且反對別人潑冷水。對於「與共產黨直接對立與正面衝突」的人,不論是否知識分子,也不論他們做的對不對、值不值得,我都會保持一份敬意,就象孔子等大儒會對隱士與俠士都持一份敬意一樣,又象我對耶酥之道並不認同、但對其十字架上體現的精神卻無限崇敬一樣。

   關於老梟「條條道路通自由。追求自由的方式、途徑,或許有高低優劣的不同,但沒有絕對的正確和錯誤。」之見,老象認為不僅超越了理性的考量進入對機的層面,同時也建立於對當今知識分子的透視與洞察。說得對。老象還說:

   前不久自由派與新左派為什麼非要鬧得勢不兩立呢?他們中大都是中國知識分子的精英啊!難道他們的總方向不一致么?如果大家都持這種理性的姿態,不是可以減少許多無謂的衝突與爭端,更能心往一處想,勁往一處使么?2007-12-7

   

   

   292點破迷津:道是根,德是樹這個提法很好;千萬不要忘記大地是我們的母親。不論從根、樹、大地那方面講,人,才是整個社會的靈魂。共產黨安照叢林法則:將人權解釋成為餵飽權,是極端反動而又非常愚蠢的。

   東海老人答:

   謝謝認同。不過你對梟言作了膚淺化、狹隘性的理解。道是萬物之根本,更是生命之根本。這其中的意蘊比「大地是我們的母親」、「才是整個社會的靈魂」等說法要深刻得多。

   將人權解釋成為生存權,又將「生存」局限於物質性的生存,確是極端反動的。人作為天地間最高貴的存在,僅僅動物性地生存著是遠遠不夠的,更需要奠基於法律之上的自由,如言論的自由、信仰的自由,沒有恐懼、不受國家政權「非禮」和侵犯的自由等。一句話:人還要有尊嚴地生存。2007-12-8

   

   

   293bailey:很想知道,生命體怎樣安放才是最應該?

   東海老人答:

   這話問到根子上了。儒佛道諸家以及古今中外大多數哲學宗教的出發點與最高宗旨,簡而言之,不就是為了解決「生命體怎樣安放才是最應該」這個問題的嗎?

   這個問題說來話長,就我的感悟和體會、用一句話概乎言之吧:生命體安放在「仁道」上才是最應該。

   注意,「安放」也是方便說。因為,「仁」是萬化之源,也是人類的本性,生命的本性就是仁,「致」之即可。另外,作為「道體」存在的仁,是超越世間善惡概念的一種至善,即如如不動又生生不已的。2007-12-8

   

   

   294秋月寒江:北宋大觀元年,郭天信提出廢除翡翠裝飾,徽宗說:『先王之政,仁及草木禽獸,今取其羽毛,用於不急,傷生害性,非先王惠養萬物之意,宜令有司立法禁之。』(《宋史•輿服制五》)這樣的仁政,大概並非屬於佛家。

   東海老人答:

   這正是典型的古代儒家仁政。宋朝歷代君主都相當寬仁,是中外歷史都罕見的。

   「仁及草木禽獸」、「惠養萬物」,乃儒家道德「親親仁民愛物」中「愛物」的體現。這種「天地萬物一體之仁」的思想,比起從人類中心主義出發的現代環保主義來,還要「想」高一籌呢。2007-12-8

   

   

   295東海之友:你化用六祖「不識本心,學佛無益」之言說:不識本心學儒無益。這太絕對了吧?古今多少儒者,未必都「識本心」。

   東海老人答:

   道在萬物,無限,同時道體又有它絕對的一面。梟言是就「道」的最高標準而言的。不識本心,未致良知,學儒就沒到最高,沒到頂級。

   儒家強調下學上達。不管「上達」了沒有、「上達」到什麼程度,學儒終歸有益。從世俗層面講,循序漸進,開「學」有益。為了糾偏,補充一句:萬戶千門,儒家最正。識不識心,皆可養心。2007-12-8

   

   

   296雪峰:《傳道篇》中說:一切事物的本性都是道性,生命體的本能是道的屬性,凡違背本性本能的事物或生命,都是背道而馳的,凡遵循本性和本能而運行的事物和生命,都是循道而行的。人,如果能按照本性和本能生存生活,且時時處處顯示出自己的本性和本能,就是一個成道者。

   如果一個人能赤裸裸地展現自己的七情六慾,會哭、會笑、會生氣、會憤怒、會吃喝拉撒、會休息、會喜悅、會好奇等,這個人就是一個成道者,如果不會,如果該哭時不哭,該笑時不笑,該生氣時不生氣,該感激時不感激等等,這個人就是一個逆道者。(《東海一梟幾於道》)

   東海老人答:

   謝謝雪峰兄讚美,請恕直言,《東海一梟幾於道》中對成道者相當形象,但都不夠準確圓正,還「隔」了一層。或者說所成之道的「級別」還不夠高。

   例如上面這段,雪峰將本性與本能習性混雜在一起了。本性是道,七情六慾是本能和習性,本能和習性是道的屬性,不是本性---它們有同、非異,但又有異、非一。本性「生」出七情六慾而境界遠遠高於這些本能習性

   孔子說隨心所欲不逾矩,這裏的「心」指本性而不是本能習性。一般人是本性不明、本能習性作主,得道者的習性已得到凈化或者到本性的羈制,隨心所欲時必是隨本性之所欲,故能不逾矩。

   能按照本性生活就是一個成道者。但凡夫必是按照本能習性生存的,他們只能時時處處顯示出自己的本能,不可能時時處處顯示出自己的本性。所以,「如果一個人能赤裸裸地展現自己的七情六慾」不一定就是一個成道者。他可能是一個毫無自制能力的人,一個野人。正確的說法應該倒過來:一個成道者,赤裸裸地展現自己的七情六慾的時候,都是遵循本性而動。

   成道者日常生活是相當隨緣的,會哭、會笑、會生氣、會憤怒、會吃喝拉撒、會休息、會喜悅、會好奇等,但也不絕對、不一定。他有時也會「逆緣」而動,該哭時不哭,該笑時不笑,該生氣時不生氣等等,但不能說他是逆道者。這些外在的態度表現如何,遠不足以衡量一個人成道與否。

   (注:如果雪峰將本能「特別地」地理解為「本然之良能」,等同於孟子的「良知良能」,那就可以相當於本性了。不過,孟子的「良知良能」不如王陽明的「良知」「徹上」----上徹天道、等同天道,王陽明的「良知」與東海的「良知」相比,其證悟的圓正度,或有所遜色。此話題大,茲不及詳)。2007-12-7

   

   

   297雪峰:成道者實際上是空的,並沒有所謂的愛和恨,成道者表現出來的愛和恨完全是反饋和映照景象的愛和恨,對恆愛者要恆愛之,對恆恨者要恆恨之,才是有道者的本性,這種本性是如如不動的。

   東海老人答:

   佛家所證得的本性是如如不動的,儒家略異,即「無為」又「無不為」,即「寂然不動」又「感而遂通」。「無為」與「寂然不動」就相當於如如不動。「無不為」與「感而遂通」則充分體現儒家道體的「生生」不息。道之本性為仁,這是超越了世間善惡愛恨概念的一種至善、健動的自然力量。

   道體(即本性),空而不空。說空,是指道的體性,無形無無相,只能自內證悟之,無法用科學技術從身體內外找出來,更無法由肉眼見之;說不空,是指道體的本身,是實實在在於宇宙人身存在著。成道者是空的又是不空的。說道與成道者都要異常小心。

   從本性的層面說成道者「對恆愛者要恆愛之,對恆恨者要恆恨之」是不對的。對於親友與仇敵、「恆愛者」與「恆恨者」(雪峰這兩個詞是生造的,意義不確呀),都是待以仁義原則,對恆恨者充滿悲憫、爭取喚醒。如果恆恨者將恨付諸于言行,那就依照世法,以直「報」之----即使迫不得已付諸刑法訴諸公義,也絕不會恆恨之。成道者的「恨」,是恨鐵不成鋼,是恨政治不明、公道不彰、真理不顯、人心不儒。此外成道者應無所恨。如果此外還有仇恨,那是道「級」不高,未能控制習性發作也。2007-12-7

   民主論壇 上載:[2007-12-09] 修訂:[2007-12-09]

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