禁書下載 | 禁書 - 禁書網

寧可對不起同道，不敢對不起吾道！

   -----《大良知學綱要》答客難之一：復陳復先生

   梟文《大良知學綱要》發表后，台灣心學網主席陳復公開發函質疑，茲就所提及的幾個問題公開答述于下，並藉機進一步對「大良知學」進行闡析。

   一、格心格物，理一分殊

   關於內聖與外王、格心與格物，是否「同一件事情」，應從「理一分殊」兩個層面考慮。

   理一分殊，是儒佛共有的「理論」，更是宋明理學的重要命題，如朱熹所說：「天地之間，人物之眾，其理本一，而分未嘗不殊也。」 故從理一的層面說內聖與外王「本來就是同一件事情」，王陽明將格物解作格心，沒錯，豈但內聖與外王而已？「人人有一太極，物物有一太極」，天地萬物一體之仁。

   但是，從分殊的層面，內聖是內聖，外王是外王，格心是格心，格物是格物，含混不得，不能用「本來就是同一件事情」的話打馬虎眼。你不也說「本末有別」嗎？這個「別」處，差之毫厘，錯之千里呀，可不能「而已」了之。

   本質包容現象，但本質不能代替現象；格物包括格心，但格心不能代替格物；內聖統攝外王，但不能以內聖完全取代甚至取消外王。明白嗎？

   強調本質面當然不一定「就使得現象面被其漠視」，但一門學說如果對本質面不能作全面透徹地闡述，就一定會使得現象面被漠視。事實證明，陽明先生的良知學「就使得現象面被其漠視」了。

   陽明的良知當然「不是站在格物的對立面」，且古今中外各家學說都不至於絕對地「站在格物的對立面」的。佛教夠「目中無物」的了，仍不乏格物的內容。我指出的是，良知學作為規範政治道德、引導社會發展的一門學說，未能將格心與格物統一在一起，有失圓恰。你也承認良知學沒有「兼容並包到科學」嘛。

   另外，良知與良知學不是一回事，外王學說與儒者個人「實際投身於政治」的外王活動也不是一回事，不可混。

   二、嚴重的思想近視症

   良知學與科學雖不同卻相通。如果良知學能具備「格致」精神就可以更好地促進科技發展（還有，具備「良制精神」可以指導制度建設與時俱進）。這不是越俎代庖，而是「天下萬物一體之仁」的精神的體現，也是心物一元的本體邏輯所規定的。

   良知作為一個議題，可以等到「當科學研究影響到社會倫理的時候才被提出來討論。」但良知學可不僅僅是個普通的議題，「格物致知」的科學精神不必等到科學研究已影響到社會倫理的時候才需要。你患了嚴重的思想近視和思維混亂！

   而今歷史條件、社會機緣早已成熟，儒學不僅在精神上、而且在具體制度上開出或納入民主、發展科學技術，已是順理成章。

   陽明良知學之所以出偏，有其歷史與環境的局限，也與其錯誤理解大學之道中的「格致」二字有關，還與王陽明未能把握心物一元之理有關。我在《心物一元理至真，儒家智慧海般深》曾指出：

   從易經歸納出來的心物一元論最為圓正。格物致知，面向物質世界，充滿科學精神；正心誠意，解決心靈問題，提升道德修養。格物致知針對物質世界，正心誠意針對心靈世界，齊家治國平天下解決的是社會問題。心物一元，乃天地間至高真理，一有所偏，遺患無窮。遺憾的是，古今中外，所有學說都偏離了這一真諦，就是儒家內部也常出偏。如宋明理學（心學也屬理學範疇）或偏於「形上本體」（天理），或偏於「形內本性」（良知），都是偏重於心的一面了。

   三、理論「限制」實際

   漢朝以後，儒家外王學一直郁而不張，宋明理學越走越偏，宋朝以後，儒學單調化、世界虛擬化與生命枯燥化，制度建設與科技發展的逐步落後，當然與程朱陽明之學有關。

   朱熹個人對「格致」理解正確，但他畢竟是理學家而非科學家，且程朱理學在根本上出了偏，過於輕物內斂，正如你所說，「科學的性質著重於可反覆驗證性，這本不是理學的主張。」所以，理學對後世的科技發展的影響整體上是負面的。

   儒學作為中國歷代王朝的意識形態「指導思想」，社會、政治、物質、科技各方面出了問題，當然與儒學的「理論建設」出了問題有關。儒學在歷史上未能開出民主乃歷史局限性所致，這是我為儒家辨護時一再強調的。但要注意，這不是說制度建設與「儒學理論本身的限制」沒有關係。

   俗話說，性格決定命運。一種在社會、政治生活中佔主導地位的文化，相當於民族、國家的性格，決定著文明的發展方向、社會的進步速度和國家的基本命運。所以，「儒學理論本身的限制」當然會「限制」科技、物質、政治等實際。

   良制有各種歷史形式，民主可以說是今天的良制。漢朝的各種文物典章制度，就是當時的良制。重視制度建設的儒家《春秋》外王學一直與內聖學的發展不成比例，也是歷史事實。我批評漢朝以後儒家對制度建設及科學精神重視不夠，對外王學重視不夠，並非苛求古代儒家提出民主「這種具體的政治理論」，不要混談。

   「格竹的問題」雖是陽明年輕未悟道時所為，我並未將它「等同於這就是他的良知主張」，但不能說「這本與其良知學說毫無關係」。因為陽明說過「格物之功只能在身心上做」，而這結論是因「格竹的問題」得出的。

   顯然，良知學的出偏，與這一結論的錯誤不無關係。如果陽明通過正確的方法「格」通了竹子，得出的結論是：格物之功不僅能在身心上做，而且能在外物上做，能在社會上做，那麼，良知學想出偏也出不了。

   四、以道自任、當仁不讓

   學儒固當謙虛（執其兩端而空空如也），但不應虛謙。真正認證了生命本來面目者，不僅不虛謙，而且常常不吝於「讚歎自己」。那不僅是一種與謙德相輔相成的強烈的自信自尊自我肯定，而且是以道自任、當仁不讓的表現（所謂「讚歎自己」，也是借君「吉言」，姑妄用之，並不准確）。

   且不說《春秋》經中體現出來的代王立法、代天立教的「素王」精神何其強烈，論語你應該熟讀了，看看「天生德于予，桓魋其如予何」、「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」等言論，「讚歎自己」簡直到了無以復加的地步！

   很顯然，孔子是以得「聖人之道」者自許的，當然也是實事求是的。這裡有儒家的真精神在。陽明及其後學也從不吝於「讚歎自己」。王陽明是連孔子的帳也不買的，這種「丈夫落落掀天地」之勁氣，傳到了王艮和泰州學派那裡，又進一步變本加厲。

   與孔子及心學家相比，釋尊更是不吝於「讚歎自己」，你如看過佛經，當有所體會。豈僅孔釋？歷代大儒高僧，中外得道先哲，大都是不吝於「讚歎自己」的。這不僅是自信、自尊、以道自任的表現，更因為證道者知道，他讚歎的不是自己，而是道的偉大、人的偉大。

   因為，任何人的光榮都是人類全體的光榮，戓者說，每一個人的美，就是全體人類的美，就是宇宙本體之德。我有小詩《一體》附此一賞：

   我欣賞你們/其實是欣賞自己/你們每個人身上/內蓄著我的芬芳。

   我讚歎自己/其實是讚歎你們/你們是我的種子/我是你們的花開。

   ------《一體》

   這種「萬物一體、天下一家」的仁境，不明自心、不識本性者不容易明白更體會不到，這裏就不多說了。當然上面這樣表達仍極膚淺，不究竟。所謂「讚歎自己」者,即非「讚歎自己」,是名「讚歎自己」。其中深意，留待東海之道大乘學中再詳說。

   你對謙德有誤解。謙虛是一種美德，但在儒家諸多「道德集群」中，「級別」並不高，要受仁義禮智信五常道的制約。很有人卻將謙德的「道德級別」和適用範圍無限拔高擴大，讓它凌駕於五常道之上，用謙德衡量一切言行，實乃大謬不然。其實，「道上之人」該謙虛就謙虛，該驕傲就驕傲，既不謙虛也不驕傲，說到底無所謂謙虛戓驕傲。仁義至高，中庸至上。

   不認生命真面目，不識自家主公翁，謙虛也好驕傲也好，讚歎自己也好貶低自己也好，都是不著調的。如不知「道」又不知尊道，既使在其它方面表現得最謙虛，「道眼」看去，依然妄人糊塗蛋而已，縱非鄉愿，也是蠢儒，縱然有德，也很有限。那些未明「明德」、未致良知、不知仁不知義徒有虛名或虛有其表的偽君子，那些別有用心的學棍神棍政客惡客，最擅長一邊假惺惺偽兮兮地裝謙虛，用謙虛的言辭，把貢高我慢精心包裝起來！

   五、尋求真正的共鳴

   大良知學說是知識論與方 法 論，更是本體論生命觀，當然可以「運用到道德、政治與科學這三層面」去。至於如何實際運用，有待于社會的發展和機緣的成熟，有待于志士仁人的共同努力。

   怎麼也得有個過程吧，「綱要」發表還不到二十個小時，就要求「道德、政治與科學這三層面」的實際運用，性急至此，毋乃太早計, 毋乃見卵而求司夜,見彈而求鴞炙乎？你「看不出實際」、看不出「實質的意義」，只能說是你的眼力、智力問題，有待掃盲呀。

   東海之道及大良知學「能獲得他人的共鳴」當然越多越好，但那是為「行道」計，為社會計，所以必須是真正的共鳴。必須是發自內心，真正悟得了東海之道的共鳴，才值得重視。我所注重的是「道」之興衰而非個人的榮辱，或者說所注重的是中華民族的榮辱、天下後世的榮辱而非眼前一時一地的得失。

   對我個人，舉世擁護也好，舉世非毀也好，都是無所謂的。如果出於種各種目的包括出於友情，就是把我捧上天去，把東海之道捧上天去，飛絮浮雲而已，一點意思也沒有，一點意義也沒有。

   象你這樣的水平和境界，雖然比當今海內外一些所謂的專家高些，不至於象他們那樣只會誤人子弟、誤導文化、斷儒家之慧命，但恕我直言，你仍未上道，離我尚遠，如果誇我，一般也只能亂贊苟譽一番，無足輕重，不值得理睬。之所以公開答覆你，指桑訓槐，也是對你的直言表示某種尊重。

   我「費如此大的精神書寫」，無奈無奈耳。「能舉一隅而得三隅反」者，古今中外多乎哉不多也。不說別人，就看你這個堂堂心學家，對梟文「反」出了什麼名堂！說實在的，我從不敢奢望今生今世真正領悟中華文化之道並達到我的「證量」者會超過十人。孔子弟子三千，只一個顏子真入了門；釋尊人天之師，拈花別傳教外之旨，只一個迦葉微笑妙悟。老梟焉敢奢望！

   君子之德風，真有那樣的十個人與我站在一起，所掀起的風，足以掃六合盪千秋，抵得過千百萬知識分子的能量之和了。就象現在，如果我在大陸有機會自由發言、自由講學、自由講理論道，所有黨用文奴及西瓜文人集中起來不夠我一口吞的。雖千百萬人上來，我一樣如入無人之地！如果十梟齊鳴、十日並起，那將會怎樣的壯觀！

   奈何時不我與。而且看來，十人之望也屬奢望呵。

   幾個問題，我講得很明白了，不知你明白一點了沒有？世人相交，講名利權勢等外在資格，文化人相逢，也可以講講仁智心性等內在資格。這方面，你倒不妨表現一下謙德，先自明其心再說，別忙著對我胡扯與我「共勉」吧，呵呵。

   六、論道不敢多客氣

   關於「嚴厲攻擊他人」。這是一些自由派人士對我的惡攻性指責，全是沒有憑據的纏夾混扯。我在《道德論》中已予駁回，並指出他們將思想批判與道德批判混為一談的錯誤。原以為中共御用學者及一些自由人士不學無術，喜歡混扯，想不到你作為台灣心學網主席和知名儒者，在談到儒學及相關問題時也是如此，令我失笑而失望。讓我再告訴你一次：

   我的任何批判，不論是道德批判還是思想批判，包括對中共的批判，都是堅持直道、中道、公正合理等仁義中庸之原則的，不敢違心，不敢妄言，更不敢無中生有（如因信息有誤而導致事實及判斷有誤，那是另一個問題）。包括你在內任何一個受到梟批者，如果不服，認為哪方面不合理，哪一點不如實，請具體指出來，不要憑空搗虛泛泛而談，不要指東划西側面迂迴！

   謹此作答，如有不恭，敬請海涵。如果你將本函亦視為「嚴厲攻擊」，我無言。當今時代，「道學」凋喪，慧命衰微，論及中華文化之根本時，亂了撥之，偏了糾之，錯了斥之，不論對什麼人什麼勢力，在下不敢有絲毫客氣。寧願得罪世人、得罪執政、得罪儒家同道，不敢對不起儒家對不起孔孟之道也，一句話：不敢對不起良知！

   祝新年進步。

   東海一梟頓首2008-2-11

   2008-2-11首發《自由聖火》網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整

   附心學網主席陳復函

   東海先生：

   王陽明先生的格物解作「格心」，只是從本質面來立言，由於內聖與外王本來就是同一件事情，陽明先生並未因強調本質面，就使得現象面被其漠視，這隻是在言說層的本末有別而已。至於您說如此使得「儒學單調化」、「世界虛擬化」與「生命枯燥化」，那純然只是您自設的框架，限定住對王學的理解，再給出的「批評」。而您說其格竹的問題，這本與其良知學說毫無關係，那只是他年輕時悟朱熹理學未得法，並不能等同於這就是他的良知主張，此點學者討論已久，然而朱熹理學果真對後世的科學發展有重要的影響？敝人想這是誇大他的思想的「效能」了，在朱熹前，中國的科學早已獨邁世界牛耳，在朱熹后，中國科學的發達更不能說是朱熹的思想的「功勞」，這裏說的科學只是在指物質文明的先進性，無關於科學的定義問題（畢竟就西洋文化里給出的科學概念來說，中國根本沒有這種抽象理論意義的「科學」），更不要說理學本與西洋文化里的科學有著不同的思考路徑，科學的性質著重於可反覆驗證性，這本不是理學的主張。

   陽明先生提出的良知並未有配套的「良制」，這的確是其缺陷，然而，這並不是理論本身的限制，而是未得合宜的條件去發展，這點如拿來質疑朱熹，其同樣不曾提出什麼具體的「良制」，我們不能因為我們現在有推行民主政治的需要，就反過來質疑他們不曾提出這種具體的政治理論，當他們並未有這種心理需要的時候，他們只需要實際投身於政治活動，那即是他們的外王了。陽明講的良知本就不是站在格物的對立面，卻又不可能兼容並包到科學，科學需要的方法，與良知需要的態度本來就不同，這是根本不同的命題，本不需要越俎代庖，只有當科學研究影響到社會倫理的時候（譬如複製人的問題），良知議題才需要被提出來討論。您的大良知說看不出實際的知識論與方 法 論，如果只是種「說法」，則您說這包羅「道德」、「政治」與「科學」並無任何實質的意義，如何能實際運用到這三層面，才是我們能開始「同意」或「不同意」您的主張的起點。

   敝人對您的「東海之道」的主張，並無任何成見，如能有更細膩的論述，而裨益於世，使他人真實得益，那自然甚好。上面只是針對您對陽明先生的主張的誤解，略做自認為的「澄清」。網路是很自由的媒體機制，因此我們能暢所欲言，不過，如果您的發言能就真實義去釐清，而不是一直在「讚歎自己」，並嚴厲攻擊他人，或許更能獲得他人的共鳴也未可知，如此您或許就不需費如此大的精神書寫，而能舉一隅而得三隅反。敝人的言語不見得恰當，只是略發感言，感謝您對心學網的關注，並望彼此常相共勉于大道。

   祝您新年快樂

   陳復敬上

(寧可對不起同道，不敢對不起吾道！ 全文完)