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   不丹「政變」，內力何來？

   一

   面積人口不過我國一個中等縣規模的不丹，是個夾在中印大國之間的內陸小國，一直實行世襲君主制，長期處於封閉狀態。2002總部設在巴黎的記者無國界組織，首次發表了一份全球新聞自由排名表，在全球一百三十九個國家和地區中，新聞自由度最差的五個國家，就有不丹在內。

   然而，去年，不丹國王主動要求還政於民，並利用自己的威望說服臣民。我曾作文《好大一個王！》為之歌功頌德。我說：辛格國王行為，簡直是堯舜禪讓的現代翻版，或者說是現代化的禪讓：不是禪讓給另外一個人或一個家族，而是禪讓給全體國民。「君王一爵」之言，更是直接來自公羊家的「天子一爵說」。《春秋》三等爵製為:天子一等、公侯一等、伯子男一等。把天子或君王「貶」為世俗政治序列中一個爵位，乃原儒的一種政治理想，只敢在《春秋》中遮遮掩掩地「微言」，想不到不丹四世國王辛格主動將其實現了。

   現在，正式和平「政變」：日前，不丹舉行國民會議選舉，產生歷史上首個民選政府，國家政體由原來的君主制正式改為議會民主制。推動這一重大國體變革者卻不是國民的呼聲和民眾的力量，正是不丹王國的國王。

   二

   對此一事件，媒體自然議論紛紛。說到不丹國王為什麼這麼做，有說民主潮流浩蕩盪的，有說不丹皇族中西方"留洋"的開明派力推的，有說不丹國王當年留學英國受過文明洗禮的，有說不丹人篤信藏傳佛教所以國王受到西藏佛學熏陶的，諸如此類，不是言不及義，就是膚淺浮泛，「搔不到癢處」。

   其實，促使不丹國王主動還政於民的力量，歸根結柢，來自已不丹國王的「內在」，那是道德的力量，仁義的力量，良知的力量。或許不丹國王並不熟悉儒學，認識良知這一詞彙，但他的行為，正是良知的選擇。外界的所有因素，包括他自身所受到的西方教育及佛學熏陶，都不過是喚醒、燦發其良知的助緣而已。

   正如阿田網友所說，一個社會從極權或威權社會啟動進入民主社會，領導人個人的良知往往可能起很大的作用、華盛頓、佛朗哥、蔣經國、旺楚克都是很好的實例。

   近代世界歷史上不少國家或地區的王族和獨裁統治者順應歷史進步潮流，主動擁抱民主，良知的作用都是最根本或最主要的原因，也就是說，那是良知的力量在政治層面發揮了作用，讓一些統治者體現出了一定的仁者精神、賢者風采、王者風範。

   三

   不丹國王禪讓給全體國民的仁行義舉，又一次雄辨地證明了儒家良知論的正確。

   常有自由人士批評我宣傳儒學弘揚良知是炒剩飯，胡勝華在《別再拿良心說事》開頭指出：中國人有一個普遍的毛病，就是凡事愛講良心。結尾又曰：「當務之急，不是要講究良心、不是要呼籲官員要有良心，這些都是靠不住的，而是要加緊建立現代民主政治體制，實行憲政，這才是一刀見血的辦法。」

   我的回答是，我的看法與所引胡勝華君的說法恰恰相反：當代中國人普遍的毛病就是凡事不講良心，。上上下下都只講私利不講良知，「加緊建立現代民主政治體制，實行憲政」這一刀從何而來？誰來拔這一刀並讓它見血？

   如果說民主憲政是用，良知就是體。道理不難明白：領導沒有良知、不究良知，建設良心政治的內在驅動力何來？難道「現代民主政治體制」靠歪心、私心、黑心官員可以建立起來？

   關於良知問題，請見《大良知學綱要》及《本體論》、《良知論》（待發）諸梟文，茲不詳論。偽良知不良，小良知不全（良知形上形下徹里徹外，原無所謂大小，這裡是一種方便說法，指的是一些學者對良知的理解偏頗、狹小或膚淺，未能得良知之全，或者將做秀之類與良知無關的表演錯當作講良知了）。講良知要講真的、大的。政治人物真講良心，就要「加緊建立現代民主政治體制，實行憲政」，這是政治良心的最重要的體現。

   大良知學在政治層面的要旨，可以概括為一句口號：彰顯政治良知，建設良知政治。不丹文明政治的實踐，不正是不丹國王良知的彰顯么？

   當然，不丹「政變」成動，良知的彰明僅為內因，而且僅為不丹國王的個人層面的內因。「政變」的成動，離不開各種國內國際和時代的外緣的配合。如果各種外在條件不成熟或不具備，僅有個人的良知是不夠的。例如，我們不能苛求堯舜推動和實行民主制度，既使他們比不丹國王更仁義。茲不詳論。

   2008-3-27東海老人

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