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中庸論（新稿）----原題：人天大道是中庸

   中，於己可收正心之功，於人可達忠恕之效，於事可得合理之果。---陳立夫

   平常就是道，最平凡的時侯是最高的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、聖人之道的完成。---南懷謹

   人能仁義終無敵，道及中庸不易行。---東海草堂聯前言中庸是和諧之道、雙贏之道、普適之道、成功之道、智慧之道，是人生之正道、社會之公道、政治之常道、心靈之至道，宇宙之大道。

   孔子力倡中庸之道，把它抬得非常之高。曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣。（論語雍也）。又說：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」意謂中庸相當於最高級別的道德，掌握和堅持中庸之道是世界上最難的事情。

   中庸是方 法 論也是價值觀，是人生觀也是本體論。

   一、過猶不及中道由來已久。據說在孔子生前1700年堯以「允執厥中」傳之舜，舜以「人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允執厥中」十六字精言傳之禹，到孔子集儒家文化之大成，加一庸字，稱為中庸之道。

   庸釋為用，中庸就是「用中」的意思。《中庸》鄭玄注：「中庸者,以其記中和之為用也；庸,用也。」庸又寓恆常、平常之意。常道不變，真理不怪。北宋二程曰："不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理"(《遺書》卷七)；"中庸天下之正理,德合中庸,可謂至矣"(《程氏經說•論語解》)。

   「子貢問：師與商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈歟？子曰：過猶不及。」（《論語•先進》）；「道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」（《中庸》）。中才能恰到好處。過與不及表現不同，實質上都不符合中庸的要求。

   孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問于守廟者曰：「此為何器？」守廟者曰：「此蓋為宥坐之器。」孔子曰：「吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。」孔子顧謂弟子曰：「注水焉！」弟子挹水而注之。中而正，滿而覆，虛而欹。（《荀子-宥坐》）這裏的「虛」與「滿」都是極端，宥坐之器就會因而「傾斜」和「倒覆」，滿是「過」，虛是「不及」，只有「中」才能正。

   孟子與孔子一樣崇奉中庸，對於過與不及皆予以批評。孟子辟楊朱排墨子，體現了思想上的中庸（詳后）。孟子曰「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」（《孟子》）這是關於「取與」與「生死」的中庸。

   孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」（《孟子》）這是孟子「出處」的中庸。

   二、「執兩用中」「中庸」最基本的含義是「執兩用中」，源自《中庸》：子日：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」

   譯成白話：孔子說：「舜真是大智慧者啊！他喜歡向人問問題，又善於分析淺近話語里的含義。隱藏他人的壞處，宣揚他人的好處。掌握認識事物的過與不及的兩個方面，採納適中、中正的辦法施行於民。這就是舜之所以為舜的地方吧！」

   「執兩用中」這個「中」是一個動態的概念，有折中、中間道路的成分，但不能作簡單化機械化的理解。中庸之道不是模稜兩可的折中主義、和稀泥的調和論，不是不好不壞圓滑處世的中間路線，更不是「同於流俗合乎污世」沒有原則立場的鄉愿態度。

   孔子痛恨鄉愿，斥之為「德之賊」。鄉愿，鄉里之謹願者，即無是無非似是而非唯唯否否到處討好的好好先生也，孟子對「鄉愿」的解釋道：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之以忠信，行之似廉，眾皆悅之，自以為是，而不可入堯舜之道，故曰德之賊也。」（《孟子盡心下》）

   孔子說：「君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯。」（《中庸》）中庸是如此的強哉矯，哪有一絲一毫折中、犬儒、鄉愿的味道？

   儒家極重仁，以之為核心，但儒家的仁至為中庸，故合情合理合乎人性，並非普通人不可及「道德高標」。孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。墨子兼愛，摩頂放踵為之。子莫執中；執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」(《孟子盡心上》)

   楊朱為我，「拔一毛利天下而不為」，是嚴重的「不及」；墨子兼愛，平等地愛世上每一個人，又嚴重地「過」了。楊朱和墨翟都趨於極端，「不及」害仁，「過」則不義。

   子莫「執中」比較好一點，但「執中」必須懂得權變和權道，不能固執僵化。因「中」是隨「時」而動的，要審時度勢因時制宜，這就是《中庸》所說的「時中」。中庸之道講「權」和「時」。「權」是不違背原則前提下通權達變，如果執中而不懂權變，與執著於一邊的偏見無異，也是有害於中道的。

   孟子這段話值得深長思。正如某網友所言，中間，中上，中下，中左，中右，都有可能是「中」，也可能不「中」，以誰為準？這就需要明心見性和辯證思維，具體情況具體分析了。孟子贊孔子為「聖之時者」，有深意在焉。朱熹對孟子這段話的理解最為通透：

   「為我害仁，兼愛害義，執中者害於時中，皆舉一而廢百者也。此章言道之所貴者中，中之所貴者權。楊氏曰：「禹稷三過其門而不入，苟不當其可，則與墨子無異。顏子在陋巷，不改其樂，苟不當其可，則與楊氏無異。子莫執為我兼愛之中而無權，鄉鄰有斗而不知閉戶，同室有斗而不知救之，是亦猶執一耳，故孟子以為賊道。禹、稷、顏回，易地則皆然，以其有權也；不然，則是亦楊墨而已矣。」（《四書集解》）

   儒家仁而有義（宜），經而有權，雖然對親友民眾和自然萬物都至為仁愛，但並不同等對待，而是對父母孝，對兄弟悌，對朋友信，對民眾能仁，對萬物能愛，親親仁民愛物，秩序井然。

   三、道德之「度」仁愛有度，任何事物包括高尚道德都有一個度。例如，以德報德、以直報怨就可以了，以德報怨就「好」過頭了。用儒家的標準衡量，耶酥主張打完左臉再主動送上右臉，過了（動輒雷霆震怒大開殺戒在道德上則嚴重「不及」），佛「以身飼虎」的高尚也過了------對動物、而且是兇惡的動物居然為之獻身！

   縱然這種行為值得敬仰，也不宜普及，何況「以身飼虎」並不是負責任的態度，對自己對親友對人類都不負責任。對老虎是愛了，把親情友情和家庭社會責任放在哪裡？

   「大公無私」的道德要求也高得過了頭。有學者把儒家天下為公的大同理想與大公無私的「共產主義精神」併為一談。該學者認為，現代民主政治是「天下為私」的，其出發點與落腳點，皆在私人利益。天下為公的政治思想，本質上還是把民人當作豬，當成人肉，在為政者保障其吃喝拉撒睡的肉身利益的同時，把政治利益讓度給為政者，壟斷為他們的特權。

   道理不錯，對天下為公的理解卻完全錯了。儒家的最高政治理想是選賢與能天下為公，但絕不要求民眾個體「大公無私」。天下為公追求的是政治之公，是法律的公正、福利的公共、分配的公平、領導的公選、權力的公開，是對公權力的限制和為個人自由提供法律保證，維護的恰是每一個公民合法的「私」。

   所以，「天下維私」的現代民主與傳統「天下為公」的政治理想是完全相通的。「天下為私」，是從個體的權力和自由的角度來講，「天下為公」是就社會公共權力的層面而言。保障人權和自由，讓各種不同的價值系統同在共存，才是權力最大的公、制度最大的公、天下最大的公。

   關於道德之「度」，下面有兩個故事很能說明問題。

   四、兩個故事《呂氏春秋•察微》講了「子貢贖人」和「子路拯溺」兩個小故事，充分體現了孔子以中庸智慧對道德之「度」的把握。

   「魯國之法，魯人為人臣妾于諸侯，有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓不取其金。孔子曰："賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。取其金則無損於行，不取其金則不復贖人矣。

   "子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰："魯人必拯溺者矣。"孔子見之以細，觀化遠也。」

   這兩個小故事在《淮南子•齊俗訓》也有引用：「子路拯溺而受牛謝。孔子曰：魯國必好救人于患也。子貢贖人而不受金于府。孔子曰：魯國不復贖人矣。子路受而勸德，子貢讓而止善。」

   魯國法律規定，在國外淪為奴隸的魯人，有人把他們贖出來，可以向國庫領取贖金。子貢（端木賜）在其它諸候國贖了一個魯國人，回國后拒絕收領國家償金。孔子說：「賜呀，你做得不對。從今以後，魯國人就不肯再替本國同胞贖身了。你收領贖金，並不損害你行為的價值；你不肯收領贖金，別人就不肯再贖人了。」

   另一件事恰相反。子路救起一名落水者，那人感謝他送了一頭牛，子路收下了。孔子說：「魯國人從此一定會勇於救落水者了。」

   子貢主動放棄贖金，這是他的自由，也是他的高尚。但子貢作為孔門高徒，一舉一動為世人或後人所重，人們既覺得子貢放棄贖金很高尚，真要學習則意味著較大的犧牲，多數人最後必是索性不趟渾水，不真的學習，以避開這種尷尬局面，魯國的贖人法就成了一紙空文。故孔子認為子貢的做法欠妥。

   了凡大師說得好：「自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行。而論流弊。不論一時。而論久遠。不論一身。而論天下。」（《了凡四訓》）

   很多人對孟子批楊朱十分贊同，但對孟子排墨大不理解。墨子主張平等的愛，摩頂放踵以利天下，比儒家愛人利他情更熱，救世助人心更切，孟子以禽獸斥之，不合情理呀。殊不知孟子排墨針對的是墨子之學而非墨子個人道德。墨子主張兼愛，個人言行一致以身作則，當然值得尊重，但作為一派學說，流弊不可勝言。想想文革中力倡的「大公無私」，當有所悟。

   有人認為，在子貢贖人這個故事里，最好的辦法是子貢先把贖金收下來，完全遵守魯國這條法律，以免誤導一般民眾，然後找個機會把這筆錢以其他形式歸還國府，比如出錢設立贖人基金等。這個建議頗有創見，亦合中庸。這是另一個方面的問題了。

   五、「黃金中道」中庸之為用，大矣哉！

   它是成功之道。一個人如果老是反中庸，就會淪為「小人無忌憚者」，如果不懂中庸，智慧和品德必有缺陷，前者笨而後者劣，前者往往好心辦壞事，後者往往「小」心壞大事。

   它是智慧之道。是處理事物解決問題的最佳的方法、策略、途徑，是一種具有普遍意義的優化決策之道。同時，「毋意，毋必，毋固，毋我」，擇中道之心態而守，可收致知正心之效。

   它是放諸四海而皆準的普適之道，廣泛適用於日常生活和政治社會生活，適用於白道黑道紅道藍道各條「道」和道上各種勢力；它是人類同生共存的和諧之道，人與人、人與社會、人與自然的和諧以及個體生命的身心和諧，都離不開中庸之道。小則人與人之間，大到國與國之間，人世間的許多矛盾、衝突、鬥爭、仇恨和人禍，都是對立雙方和相關各方不懂中庸之道造成的。

   它還是對敵之道、復讎之道。大仇必報，大敵不讓，堅持原則，勇於鬥爭。但是，應遵守有理有節的原則。堅守中正，以直報怨，是謂有理；公平報復，是謂有節。柯斯文《原始文化史綱》將原始人復讎劃分為三個階段：

   一是復讎不怕過度，仇上加仇世代不解，直到一方被徹底消滅；二是同態復讎，以牙還牙、以眼還眼，不能太過分；三是以贖金代替殺人報仇。

   其中的同態復讎，指的就是公平報復。對待對手或敵方也應如此。窮寇莫追，不要企圖趕盡殺絕。只要對方有所懺悔，願意妥協，就應網開一面。在現代文明社會，有時給敵對方機會，其實也是給自己機會。

   中庸是儒家道德的核心，其它任何道德都不能違背，義德和恕道都是它的表現。孔子「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」的「五美」說，講的就是為人處世的中庸；孔子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」（《論語．雍也》）意思說：樸實過頭，失之粗野；文雅過頭，欠缺誠心；文質調諧互補，方為君子。這是個人修養方面的中庸。

   古希臘哲人亞里士多德也有類似中庸的主張。他考察各種德行，以為都相當於兩個極端之間的中道，如勇敢是懦怯與魯莽之間的中道，磊落是放浪與猥瑣之間的中道，不亢不卑是虛榮與卑賤之間的中道，機智是滑稽與粗鄙之間的中道，謙遜是羞澀與無恥之間的中道。（《尼各馬可倫理學》）。

   總之，中庸是人生之正道、社會之大道、政治之公道，亦是天地萬物之常道。據說英譯中庸之道為「黃金中道」，大佳。

   六、專家論道中國社會科學院研究員龐朴先生在華東師範大學一場名為《從一分為三談中國人的智慧》的演講中總結了中庸之道四種表現形式：一是任何事物都有其不足之處，因此要用對立面來補充，最後達到較好的中間狀態；二是任何事物都有其容易趨向極端的那一點，要防止其過頭；三是既不採取這一端也不採取那一端來排除兩邊的缺點；四是把兩邊的優點都集中起來，做到兩全其美。

   從方 法 論的層面，龐朴先生對中庸之道的總結頗為全面。從個人修養，到治國安邦，都離不開中庸這一具有普遍意義的方法。

   就思維方法而言，中庸是對事物的兩個對立面作全面綜合的考察後作出科學的判斷，加以圓融的統一；就實踐行為而言，是照顧各方面的利益和需要而有所妥協，存異求同，以求和諧和合作。總之，不論在道德上還是政治上，小到個人的待人接物，大到各種典章刑律的制訂，都要盡量合情合理，正常適度。

   孔子嫡孫孔汲（子思）著《中庸》，繼承發展了孔子的中庸思想，把中庸從方 法 論提高到世界觀的高度，並加以系統化。他認為中庸是天地之大本和天下之達道，即體即用，體用合一。按照中庸方法處理一切事物一切問題，即可達到「致中和，天地位焉，萬物育焉。」的境界。

   首都師範大學鄧球柏先生認為，中庸之道的理論基礎是天人合一。他在《論易道與中庸之道》中寫道：中庸之道的天人合一表現在以下幾個方面：天道與人道合一，天性與人性合一，理性與情感合一，鬼神與聖人合一，外內合一等。中庸之道的具體內容主要包括五達道、三達德、九經等。

   五達道是運用中庸之道調節君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友五種基本人際關係，處理這五方面關係的準則是「君惠臣忠」、「父慈子孝」、「夫義婦順」、「兄友弟恭」、「朋友有信」，這又有賴於三達德，就是智仁勇。九經就是中庸之道用來治理天下國家以達到太平和合的九項具體工作。這九項工作是：修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性，另外還有信友、親親、誠身、明善等原則。

   七、「道之不行」可悲的是，對於這一「黃金中道」，現在豈止是「民鮮能久矣」（孔言的「民」本指當時諸子之徒。這裏姑且作普通民眾解），大多數文化人和政治家也「鮮久矣」。在日常個人生活和社會政治生活中，在思想界學術界政治界，片面，單邊、過度，反常，偏激，極端，一根筋，一邊倒，非白即黑，非友即敵…，這種種思維、觀點和行為，人們已經習以為常。

   看看國人之間的各種鬥爭包括眾多論壇上的各種爭論吧，無名小輩也好名家名流也罷，哪個不是烏眼雞斗公雞似的，哪個不是雞腸難裝三兩米、鼠肚難容半個人，哪個不是只有嘩眾取寵之心毫無仁恕悲憫之意，哪個不是斗筲之器何足算也？每當聽到他們傻活滔滔不絕，看到他們愚行滾滾不斷，禁不住悲從中來。

   自由知識分子群體亦未能倖免。不是己所不欲勿施於人而是己所不欲專施於人；不是追求真理尋覓大道而是爭面子爭名氣鬥閑氣；不是「隱惡而揚善，執其兩端用其中於人」，而是隱善揚惡偏激極端地對待同道…。溫和與激進之間，改良與革命之間，草根與精英之間，不同派別之間及各派內部，常常從觀點之爭演變成意氣之爭，從思想爭鳴上升到人身攻擊！

   或許，有些人開始確是為共同的事業理想而爭，可爭著爭著，理想不見了，事業拋開了，同道之誼消失了，只剩下了意氣乃至變成了相互間的敵視。每當看到那些或上綱上線或無中生有或傳播謠言或發人隱私的浸透了仇恨汁液的文字，我總不禁為人性的卑下敗壞而心寒，為人心的狹隘短小而齒冷。在「地漫江湖天漫霧，人為刀俎我為魚」的境況之下，除了不時落下的專制刀俎，「魚」們還樂此不厭地忙著互相殘殺呢。

   走筆至此，東海嘆出事兩千多年前孔子嘆過的一口氣，曰：道其不行久矣夫！

   尾聲子曰："素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。"（《中庸》）孔子表示，君子寧可隱遁不為人知，也毋行怪異而嘩眾取寵。不為素隱行怪（康有為：素隱，如老學之隱退曲全；行怪，如墨子之生不歌，死無服。），依從中庸之道，還要持之以恆，不應半途而廢。

   狂狷不壞，孔子所取，終非中行，其餘片面單邊過度反常偏激極端一根筋非白即黑的言行，更非正思正見正理正道。中庸之道不易知不易行，但不能因其難知難行而不致知、不力行。每個人都難免有片面、單邊、過度、反常、偏激、極端的時候，但片面過單邊過過度過反常過偏激過極端過之後，還應該進一步成熟長大，走到人生的中道常道上來，那才算是修成正果。

   乃作《中庸贊》曰：

   中才能正，中才能忠。中才能平，中才能公。中才能永，中才能弘。中才能和，中才能通。法律公正，福利公共，領導公選，天下為公。保障自由，言發於衷。政治之道，和而不同。有理有度，博愛兼容。待人處世，通達圓融。智勇合璧，仁義雙宏。人生之道，五美是祟。己立立人，存異求同。有仁有義，大智大雄。不虛不滯，不固不空。不左不右，得其環中。中即無滯，中有大用。中可大同，中成大功。過猶不及，執兩用中。執中有權，應物無窮。日月常明，春仁夏榮。超聖入凡，無德不通。闡幽揚隱，發瞶振聾。人天大道，唯我中庸！2006-10-3

(中庸論（新稿） 全文完)