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   關於易經和儒道略答拓和提網友

   易經為儒家群經之首。易與儒，是一而二、二而一的。

   儒道兩家都崇易，但論傳承以儒家為實（詳見史記等，茲不詳述）；論義理以儒家為優。易統陰陽，陽又可以統陰，或者說天道可攝地道，易雖講乾元坤元，其實只一元：乾元，這才是天道本體，坤元為乾元所統，不能獨立成「元」。儒家以乾陽為本，得易經之全，道家以坤陰為本，得其一偏而已；論貢獻亦以儒家為大。孔子晚年對易經作了加工，在象數占卜功能之外「觀其德義」，別開生面。孔子對乾元天道的領悟，都寫在「十翼」里了。

   綜此，儘管儒學道學之智慧均得自《周易》，但儒學所得更全面深刻更具有代表性。下面是《東海答客難381》，涉及儒道和易經，附上供參考。2009-11-25

   附一：《東海答客難381》小道氏：儒道兩家都崇奉易經，所以兩家表現有所不同，實質完全一致。你說道虛佛寂，說明你對道家之道了解不夠，只知道家無為而不知道家無不為、一點也不虛。強分兩家高下，殊是無謂。

   東海老人答：孔子贊「易」，《周易》首乾，乾以陽剛為性，富有剛健中正諸德，孔子法乾，取義于陽剛，強調天行健、自強不息；老子法坤，取義于陰柔，強調厚德載物。《易》集中和變化陽剛陰柔諸美，儒家側重乾陽，以「無不為」為主，道家側重坤陰，以「無為」為主。儘管到了極處，兩家皆歸中和，都是「無為而無不為」的，但乾坤兩德不僅有「高卑」之別（天高地卑，乾坤定矣），且各有適應之機、兩家之道適用之時，因其有同而忽其相異或因其有異而忽其不同，都是不對的。適者為高，適者為勝，對於人生社會各種問題特別是政治問題，無疑當以自強不息、積極進取的「天行健」「無不為」的乾德為主。2007-12-25 附二：《拓和提：向東海一梟先生請教——儒學是不是國學的根本？》東海一梟先生鼓吹儒學，孜孜不倦。在下拜讀先生的一篇文字，常常需要喝上二杯苦咖啡。自覺學識淺薄，不及先生項背。故不敢妄評。近讀先生大作：反儒就是反華，把儒學作為華夏之根本，著實嚇出一身大汗，斗膽向先生請教：儒學是不是國學的根本？講國學，先生認為首先就應該講孔子。在下以為，在中國幾千年的歷史沿革中，孔子為代表的儒家文化，老子為代表的道家文化，的確佔據了主導地位。正所謂「入乎儒，出於道」。然而在下認為，不管是講「入世」的儒家和講「出世」的道家；無論是儒家的「極高明而道中庸」（《論語》）還是道家的「萬物負陰以抱陽」（《道德經》），他們所運用的方法、思維的模式卻是相同的——陰陽觀。都是從「一陰一陽謂之道」的基本觀點得出的，而正是出自《周易》。《周易》全部秘密在於「一陰一陽謂之道」；《周易》打造了中國人的思維模式和思維習慣。《周易》才是中華文化的根本。中國人與西方人不同，我們強調的是方 法 論，而不是世界觀。中華文化的魅力在哪裡？正是《周易》告訴我們的「授人以魚，不如授人以漁」。 這種一種獨特的思維模式：就是「漁」，它要讓我們學會怎樣把「魚」釣上來。儒家文化和道家文化所倡導的是：思考什麼、解決什麼。而國學的最高境界是：如何思考，如何解決。《周易》的影響，使我們中國人的思維，從來也不是直來直去，而是講究物極必反、月盈則虧、迂迴進入、張弛有度、過猶不及、以退為進、內方外圓、否極泰來……中國式的思維，滲透到了中國文化的各個領域：政治、經濟、管理、兵法、謀略、中醫、書畫，人生、交際、無一不是出自《周易》。《周易》是綱，綱舉目張，才有《論語》、《道德經》、《孫子兵法》、《黃帝內經》、《鬼谷子》，等等。《周易》在「《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》六經」中排在首位，乃「群經之首」。 君不見紀小嵐在《四庫全書總目綱要》中說：「易道廣大，無所不包，皆可引以為說」。所以，講國學，首先應該從《周易》講起；無論儒學還是道學，其智慧均來自《周易》。