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   《與隨意網友商榷》隨意網友教導曰：「東海立足儒家，集各家之長，說融會貫通已不為過。若是自修，皈依哪門哪派，不關別人的勞什子。但若致力於傳道授業解惑，每言必亮身份制服，就是自斷生路了。 既然東海講的良知/本體/真如「放之四海而皆準，質諸古今而不疑」，乃是普遍真理，何不淡化「儒佛道」形式上的稱謂？別搞成內廳大門面小。「為儒家爭尊嚴，就是為人性爭尊嚴；為儒家爭權利，就是為民眾爭權利；為儒家爭自由，就是為社會爭自由，為儒家爭地位，就是為良知爭地位」----言窄見量小，如何放之四海？絕大多數佛堂、道觀應該都不會讓你放；佛道兩家網上論壇，也不喜讓你進。」

   東海敬答：所言不全面。有時候「亮身份制服」有其必要。

   「道」乃是「放之四海而皆準，質諸古今而不疑」普遍真理，但對這一普遍真理的認識，不同的學派宗派是不同的，儒佛道三家也是同中有異。儒家良知、佛家真如、道家太極，所指相同，認證有異，各有特色，並非僅僅「形式上的稱謂」不同而已。

   比如這句話：「為儒家爭尊嚴，就是為人性爭尊嚴；為儒家爭權利，就是為民眾爭權利；為儒家爭自由，就是為社會爭自由，為儒家爭地位，就是為良知爭地位」

   在這裏，儒家這一「身份制服」就少不得。儒佛道三家之中，唯有儒家有資格這麼說。把句中儒家換成佛道，它們也不會同意。佛道兩家乃出世法，一般而言不問政治。它們對於爭民眾權利社會自由戓有幫助，畢竟間接，不是主導性力量，缺乏指導性功能。

   隨意網友又說：「站得高的，一定理解懂得站得低的；看得遠的，一定理解懂得看得近的；悟得深的，一定理解懂得悟得淺的。『體』上著眼,才能跟誰都是哥們兒，具有跟任何人談話的『話語基礎』」。

   這話很有道理，只是，這個境界太「高」了，孔孟釋老未必「做的到」。仁者理解低的、近的、淺的，具有跟任何人談話的話語基礎，固然，卻不一定「跟任何人談話」，也不會苟同「低的、近的、淺的」的東西，更不可能「跟誰都是哥們兒」。否則孔孟就沒有「我欲無言」和「不屑教誨」的無奈，釋尊也沒有「置答」、「默摒」的必要了。2010-3-6東海老人

   《略復隨意網友》老子「正善治，事善能，動善時」說得很好，其實做不到。蓋道家主張「絕聖棄智民利百倍」、「聖人不死大盜不止」、「剖斗折衡而民不爭」，在社會政治層面如何能夠「正善治，事善能，動善時」？其實老子「正善治，事善能，動善時」這些話講的是個人修養，也局限於個人修養。由於對道體的認知不夠透徹，個人修養也很難達到圓滿的境界。我說過：

   道家的政治思想太過理想化，不尊重歷史現實，要麼適用於原始社會，要麼適用於太平世，唯不適用於據亂世及昇平世。莊子「聖人不死大盜不止」、「剖斗折衡而民不爭」之類言論，作為事實陳述不無道理，用以批儒，放在一定的歷史環境中，極不當機。大道不行，為應對盜賊紛起、天下無道的社會現實，必須要有基於仁義道德的社會行為規範和制度創新。

   太平世人人有士君子之行，沒有大盜了，群龍無首，也無所謂聖人不聖人，當然聖人和大盜之名都可以不立了。但在據亂世和昇平世，人性墮落，盜賊難免，道德教化和制度建設缺一不可，此時以「聖人不死大盜不止」之言反儒就錯之極矣。難道沒有聖人，難道把聖賢、把道德之士殺掉，大盜就止了么？難怪荀子斥莊子「蔽于天而不知人」！

   莊子又說「相濡以沫，未若相忘于江湖」。相忘于江湖固然好，但當魚兒已脫離江湖，或江湖已變成一片沙灘時，相濡以沫是次優選擇也是唯一的選擇。倘不相濡以沫，只有焦渴而死。（《本體四論》）

   道家于漢初糾暴秦的政繁治苛，及刃一試，不無效果（其實漢初政治還是融合戓吸取了儒法兩家的，並非純道家），此後在政治層面再無表現（當然，道家個人參與政治則有之）。

   佛教「同體之慈」與儒家「親親仁民愛物」相通，故兩家都熱衷於救世度人。但方式方法方向都不同。與道家類似，佛教對政治、社會及制度建設同樣缺乏必要的重視，對於人類慾望以及外物的認識也都有偏頗。

   儒佛道三家各有所長，儒家包融彼岸但立足於此岸，故名世間法，佛道並非完全不關注現實和世間，畢竟以「出世間」為重心（佛「入世」，是為了「我皆令入無餘涅盤而滅度之」 把眾生救度出三界），故名出世法。否定了這種區別，釋尊與老子都不會同意的。

   我說仁者不一定「跟任何人談話」，更不可能「跟誰都是哥們兒」。這是事實判斷，倒不是給自己找藉口。釋尊對某些人「置答」和「默摒」，正是如法、「依法」的表現，儒家「譽堯而非桀」，更是正常之至，原則問題，不可不辨。如果孔子跟陽虎們「都是哥們兒」，如果釋尊一直跟提婆達多們「都是哥們兒」，那反而有問題了，那反而有問題了。

   「何時穿制服，何時亮制服，何時脫制服？方便善巧，因時制宜、因地制宜、因人制宜。」這句話說得好。領教。東海一向原則有餘，一味「泰山岩岩」戓「棒喝獅吼」，通達不足，方便善巧不足，這是值得我反省的。2010-3-7東海老人

   附隨意網友帖：在下潛水經年，跟讀梟文而得益匪淺。教導不敢，東海兄言重了。交流切磋，互通有無，唯願共同提高。 「佛道兩家乃出世法」嗎？仁者見仁，智者見智了。第一勝義不可言說，於是在第二峰頂，就有了「一個真理，不同表述」。說「道不同不相為謀」是己持之道不夠廣大深厚高遠的之故。佛教有「同體之慈，無緣之悲」 ---- 豈止是哥們兒呢！老子《道德經》：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」 「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」水，具有滋養萬物生命的德性。一個人要想存於世間，安然處順，應該效法自然之道，做到如水一樣至柔之中的至剛至凈、能容能大的胸襟和器度；又持平正衡，調劑融和，具有善於容納百川的深沉淵博；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳澄止。 「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」 「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」---- 外忘此身而不顧自己，其實是自己身存天下的最好安排。禪宗六祖惠能因聽聞「無所住而生其心」而悟道。就出世入世他說：「法之在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。」這當然主要是針對只求出世的人。而對那些沒出世就急著入世的人，須要知道的是：沒有「緣起性空」的思想，無出塵之曠達，怎能做到跳出來冷靜全面地看問題，笑對人生，有所作為？陷世太深，必定沾染世俗習氣，當局者迷，膠著在繁瑣的生活末節個人利益之中，不可能做到: 把世事、瑣事看淡，不戀棧不貪求不被物役，更不用說去實踐「仁義禮智信」了。又若出世不徹底，分別心太重，出得拖泥帶水，拖多少泥帶多少水，入世就會有多少痛苦與障礙。超然高遠的心境和投入社會的行為，在一個真正悟道者身上，能得到和諧的統一。與塵同光、不但獨善其身，亦能兼濟天下　―――「高高山頂立，深深海底行」：立足於高山之巔，所見始廣，覺悟人生而能「心出世」；潛行於深海之底，所行始切，奉獻人生而能「身入世」。道體是在形而上的自然，道用卻是在萬事萬物。 「沒有先聖做到過」，好個借口！不像東海兄的言談了。應是「依法不依人」吧？何時穿制服，何時亮制服，何時脫制服？方便善巧，因時制宜、因地制宜、因人制宜　----隨意隨意啰！首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2010/03/08 發表）