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   就差那麼一點點-----儒佛辨異

   一儒佛兩家都強調治病救人。動機都很好，發心都很大，都是為了把人救出各種苦難。佛教的心愿尤其大，不僅治人的病救度全人類，而且範圍擴大到鬼畜等「眾生」。

   但是，兩家救人的目的和方法有別。

   先說目的。佛教的最終目的在彼岸，是要把人救出世間，度到「三界」外，「所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之」。（《金剛經》）

   佛教只講萬法歸一，不講一歸萬法，所以把「萬法」、把宇宙萬物及人的生命全都視為「一」的幻化，都是沒有意義的，唯一的或者說最大的意義就是從萬法中，從一切現象（包括肉體及精神）中解脫出來，永離世間，歸於「一」，歸於「無餘涅盤」。

   隨意網友曰：「『無住而生心』是在『心出世身入世』上更上一層：『心出世、心再入世』（經過出世洗禮的第二個心不同於第一個心）……佛道以『出世』為重心，因為這是『入世』的先決條件。」云云。

   此君不乏佛學修養，但此言實已有違佛教宗旨。因為，對於佛教來說，「出世」是根本追求，是「最高理想」，不能當作「入世」的先決條件看待。「心出世身入世」也好，「心出世、心再入世」也好，都不是最終目的，都僅僅是「度人」的方便。大乘菩薩乘願重來，也是為了把更多的人度離世間。

   二儒家的最高目的在此岸，是為了把人度到「良知」之中，讓人成德成聖。儒家也很重視「性與天道」，但特彆強調現世現實，認為離開了現實世界別無天道可言，離開了生命現象（包括肉體及精神現象）別無本性可言。

   佛教是「出世還家」，把最終歸宿安置於「西天極樂世界」或「涅盤」，要求信徒疏離政治、社會乃至家庭，最後跳出三界外；儒家則是「就地回家」，從事事物物中去明明德、致良知。佛教的佛要脫離三界，儒家的良知佛（聖人）則是即世即身的成就，而且只有世間才能成就。「人人皆有士君子之行」的太平世大同理想就是儒家的「東方極樂世界」。我說過：

   在發現更加適宜人類生活的星球之前，儒者的良知國、佛國就在地球上，致得良知、識得仁性者就是良知佛。從自己做起、以身作則將世人的良知普遍喚醒，從中國開始、把人世間建設成為良知世界、良知佛國、人間凈土----大同理想的最高境界，此乃東海的最高追求，也是東海派世世代代的理想和偉業。（《東海之罵》）

   只講萬法歸一，不講一歸萬法，「離世覓菩提」是必然的。「一」為性，為本體，為菩提，「萬法」為相，為現象，為世間。不講一歸萬法，重體輕用，重性輕相，重菩提輕世間，在所難免。

   佛教強調「不離世間覺」、「不許離世覓菩提」，其實在根本處仍有性相割裂之嫌，原因就在這裏。拋開世界求真如，拋開現象求本質，在根本上畢竟仍是「離世覓菩提」了。熊師十力說佛教有「反人生、反宇宙」的傾向，道理也就在這裏。

   三重性輕相的流弊是很大的，比如缺乏科學精神（對格物致知沒有興趣），制度精神輕視外物，輕視外境，輕視現世，輕視世間各種知識學問乃至是非善惡的分別等，所謂「人生如夢」，正是末流「輕相」者的人生態度。

   隨意網友與東海爭辯，強調「體上著眼,跟誰都是哥們兒」、「釋尊跟提婆達多是哥們兒」的觀點，也是「輕相」的徵兆。（詳見《三複隨意網友》）。

   釋尊在世時曾與提婆達多的「邪說」作堅決鬥爭並視之為不可救藥者逐出教團，而提婆達多則多次企圖謀害、暗殺釋尊。如果這算是哥們兒，那也是一種極特殊的「哥們兒」，勢不兩立的「哥們兒」，不是世人可以理解的。

   說提婆達多是釋尊前世最初發心學佛時的老師，其分裂教團、發表邪說、折磨並企圖謀害釋尊是為了「引導釋尊」，乃是某些佛經的說法，東海不置可否。但要警惕這種說法成為某些別有用心之徒作惡犯罪的借口。

   前世是前世，今生一是今生，動機是動機，結果是結果，有聯繫，但不能完全混同。即使佛經上述說法是真的，釋尊也沒有因此在提婆達多「叛變」后仍「跟提婆達多做哥們兒」。這體現了釋尊對佛法的責任感，可見釋尊本人還是有譜的。

   「體上著眼,跟誰都是哥們兒」這話本來沒錯，這正是儒家「民胞物與」、「天下萬物一體之仁」的通俗化表達。隨意網友錯在只知其一不知其二，沒有分清本體（性）與現象（相）的區別，所以才會與東海爭辯不休。

   本體與現象不二亦不一。「五百年前是一家」，所以不二；而現在，人人各異，物物不同，「親親仁民愛物」，不能不有所分別，區別對待。在大善大惡大是大非面前，更是一點含糊不得。

   本體無善無惡、非善非惡，超越善惡，但在現象界，善是善惡是惡，是則是非則非，不能任意混同，更不能用惡的手段去達成「善果」。象某些佛經那樣，將提婆達多的邪說及其毀害如來的惡行說成「微密妙行大方便」，這在儒家是絕對不允許的。不論動機如何，惡行就是惡行，在儒家看來，為了善的目的而行惡以及打著善的招牌的惡，都是比單純的惡更可怕的。

   不由得想起幾年前，有海外人士一邊對東海謊謠攻擊，一邊卻私下表示是為我的安全著想。理由是東海名頭太好，只有多潑污水，才能幫我逃避橫禍云云，令我齒冷。而今想來，那種「說法」或許是受到某些佛經的啟發吧。

   四儒佛兩家治病救人的方法也有所不同。

   儒家治病救人是不拘一格、「不擇手段」的，在仁本立場上，任何方式方法手段都可以使用。格物致知是科學手段，誠意真心是道德手段，齊治平是政治手段，任何手段都可以修身，都歸結為修身，修成仁義之身，良知之身。

   對於人類社會來說，法律的健全、制度的優化、政治的文明特別重要，所以儒家隊這一個方面也特別關注。儒家的禮學、外王學就是關於制度建設、政治文明的學說。

   佛教好講方便善巧六度萬行，但碰上政治就不「方便」了。六度萬行，偏偏排斥制度和政行（政治行為）。佛教的「五明」，都在儒家的方法之內，佛教的「五明」卻涵蓋不了「制度明」。這就是「用」上不全面。根據體用不二原則，用的問題就是體的問題，所謂「全體大用」，用倘有缺，體焉得全？

   作為個人「修養」，佛教對於某些人是很好的法門，作為一個國家的指導思想，顯然儒家要適合得多。無論個人還是群體，對於儒家怎麼尊、怎麼崇都沒關係，越尊崇越好。自古以來，崇儒、皈儒的人普遍高尚，尊儒的王朝都相對文明。崇佛也是好的，但如果崇過了頭、崇佛甚於尊儒甚至以佛壓儒，那就有問題了。個人如何因人而異，崇佛過頭的時代或王朝往往很亂，如南北朝。

   曾有「梁上君子」偷盜六祖首級，寺僧認為「梁上君子」這麼做也是出於對六祖的愛戴和對佛法的嚮往，為之說情，要求官府莫究。作為出家人，這是慈悲為懷。但是，世法畢竟與佛法有異，如果對於犯罪行為不予追究和問罪，那麼，社會就亂套了。

   佛教有其特長和優點，對於儒家和人類社會，都有很好的輔助作用，但是，應該實事求是地給它一個恰當的定位。比如，無論怎樣自詡圓滿，佛教終究「融」不了儒家外王學說，「融」不了政治制度，「融」不了很多世間法。當然，作為出世法，這無可厚非。這裏只是指出這一事實罷了。這是局限也是特點，它如果真把這些東西「融」去了，也就不成其為出世法了。

   另外，要治病救人，首先要解決「慾望」問題。因為，人類的各種毛病，人世間各種問題，往往出在慾望的過度和不良上。

   佛教對慾望的態度十分嚴厲，強調禁之絕之；儒家反對縱慾，但也不贊同禁絕，而是主張節制有度和良性引導。顯然這是最合乎人性、人道也最合乎本性和「天道」的。宋儒講「存天理滅人慾」，儘管嚴厲了些，其實仍有分寸。因為宋儒要滅的是不良的慾望，正常的慾望是被宋儒視為「天理」（實為天理的作用）的。

   慾望本是「性體」（即道體）的作用，是人類文明發展乃至生命延續的必要，一種非善非惡、超越人間善惡概念的至善力量。強行禁絕，屬於「逆天而行」，于個體利弊難言（因人而異），于社會則絕對是利少弊多。

   小結儒佛兩家人生觀、價值觀的種種差異，兩家救人的目的和方法差異，無不根源於兩家本性論（即本體論）的差異。這方面的問題東海在《大良知學》中論之已透，廣而言之千經萬論，概乎言之兩句話八個字：良知生生，真如無生。一字之差而已。

   佛教自詡圓融，比起古今中外各家各派，佛法確實高明，比古今中外諸家學說包括比道學（道家學說）都高明。佛徒往往好辯也擅辯，自古以來不少佛教大師都是「辯」遍天下無敵手的，教義的高明是很重要的原因。

   不過，佛教終究不夠圓融，終究有那麼「一點點」沒有到位。小乘不要說了，大乘包括始、頓、終、圓諸教，終究未能圓證「道體」，與「極高明而道中庸」的儒家相比，終究隔了那麼一點點。東海雖對佛經博覽深研，上求下索，最後還是沒有皈了「仁教」，主要原因就在這裏。2010-3-7東海老人首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2010/03/09 發表）